.
בִּנְשִׁיקַת וְרָדִים שֶׁל אַיִן: על "תהילים של לילה" מאת נלי זק"ש
גיא פרל
.
לאחרונה ראה אור הספר תהילים של לילה, מבחר משירתה של המשוררת נלי זק"ש, בתרגומה של דינה פון שוורצה. תרגום משובח זה הוא חלק ממפעל משותף לפון שוורצה ולהוצאת הספרים "קשב לשירה" של רפי ויכרט, לתרגום שירתן של משוררות יהודיות בשפה הגרמנית, וכבר ראו בו אור ספרים מאת הילדה דומין (רק ורד אחד כמשענת), רוזה אוסלנדר (ימי גשם), וחנה ארנדט (אני עצמי, גם אני רוקדת). ספר המבחר משירתה של זק"ש מספק הזדמנות לקוראי וקוראות העברית להעמיק את ההיכרות עם שירת המעמקים של משוררת נדירה זו, כלת פרס נובל לספרות לשנת 1966. מצורף לו פתח דבר מאיר עיניים מאת המתרגמת, העוסק בחייה ויצירתה של המשוררת (גרסה מוקדמת של פתח הדבר ראתה אור בגיליון 75 של המוסך, במלאת יובל שנים למות המשוררת).
זק"ש, יהודייה ילידת ברלין (1891), נמלטה מגרמניה לשטוקהולם בשנת 1940, רגע לפני שהייתה אמורה לעלות עם אמה לרכבת המובילה למחנה ההשמדה. בשנים שקדמו להימלטותה סבלה זק"ש מרדיפת המשטר הנאצי, שבמסגרתה בין השאר נאסר פרסום שיריה. כך, במחצית חייה, הפכה המשוררת לגולה מארצה ומשפתה, עד למותה בשנת 1970. הניצודוּת, הפליטות, הניצולוּת לעולם אינן נחלת העבר – "הַדְּבָרִים שֶׁנֶּעֶזְבוּ מַכִּים שֹׁרֶשׁ בְּעֵינֵי הַנִּמְלָטִים" (עמ' 70), "עוֹלָם, אַל תִּשְׁאַל אֶת הַנִּצּוֹלִים מִמָּוֶת לְאָן הֵם הוֹלְכִים, הֵם הוֹלְכִים תָּמִיד אֶל קִבְרָם" (עמ' 53). הנעזב מכה שורש, לכן אינו נעזב, הניצול תמיד בדרך אל קברו, לכן אינו ניצול, הבריחה מן האימה והמוות, לא זו בלבד שנועדה להיכשל – היא נכשלת בכל רגע ורגע ואינה מתממשת ולו לרגע.
פרופ' דנה אמיר, בספרה להעיד על העדים: ארבעה מודוסים של עדות טראומטית (מאגנס, 2018), מתארת ארבעה מודוסים של עדות המבטאים ארבע אופנוּיוֹת של קריסת השפה לתוך הלקונה הטראומטית, כלומר לתוך היעדר, דבר־מה שאי אפשר להעיד עליו. הלקונה, כותבת אמיר, "מכוננת את מעשה העדות ובו־זמנית חותרת תחתיו" (עמ' 5). מודוס העדות המטונימי הוא כזה הנותר בגוף הראשון של החוויה ואינו מאפשר התבוננות באירועים ועיבודם בדיעבד: "מודוס עיבוד כזה יבוא לידי ביטוי בטקסט המשמר ומפעיל את מאפייני החוויה הטראומטית גם בתוך תהליך קריאתו או האזנה לו, כלומר מפעיל את תחושת הבידוד, הקיטוע, הניכור והיעדר הפשר האופייניים לחוויה הטראומטית ובמובן זה מדגים בצורתו את החומרים שהוא מעיד עליהם" (עמ' 14–15).
המודוס המטונימי דומיננטי בשירת זק"ש. לצד זאת, בשירים רבים היא נעשית קול לפליטים כולם ומעידה עליהם ובעבורם. בעשותה זאת, היא מתארת בבהירות ומעמדה רפלקטיבית לא רק את הטראומה, כי אם את הלקונה הטראומטית עצמה – הלקונה הכולאת אותה ורבים כמותה בתוכה. דוגמה נוספת לנוכחות המרכזית של הלקונה ולטיבה הבולעני אני מוצא בשיר שבעמ' 72, העשוי כולו כרצף ניסיונות ליציאה ממנה, הבהובים של אפשרות אחרת, המתבטלים ומתהפכים אל תוך עצמם וקורסים בחזרה לתוכה:
זוֹהִי שְׁעַת הַפְּלָנֵטוֹת שֶׁל הַפְּלִיטִים
זוֹהִי מְנוּסַת הַפְּלִיטִים הַקּוֹרַעַת
אֶל מַחֲלַת הַנְּפִילָה, אֶל הַמָּוֶת!
זוֹהִי נְפִילַת הַכּוֹכָב, מִתּוֹךְ הַדְּבֵקוּת הַמָּאגִית
עַל סַף הַבַּיִת, בַּתַּנּוּר, בַּלֶּחֶם.
זֶהוּ הַתַּפּוּחַ הַשָּׁחֹר שֶׁל עֵץ הַדַּעַת,
הָאֵימָה! שֶׁמֶשׁ־אַהֲבָה כְּבוּיָה
מַעֲלָה עָשָׁן! זֶהוּ פֶּרַח הַבְּהִילוּת,
נוֹטֵף זֵעָה! אֵלֶּה צַיָּדֵי הַלֹּא־כְלוּם
כָּל כֻּלָּם מְנוּסָה.
אֵלֶּה הַנִּצּוֹדִים הַנּוֹשְׂאִים מִסְתְּרֵי מָוֶת
אֶל תּוֹךְ הַקְּבָרִים,
זֶהוּ הַחוֹל, מְבֹהָל,
עִם מִקְלַעַת פִּרְחֵי פְּרִידָה.
זוֹהִי פְּרִיצַת הָאֲדָמָה אֶל הַחֹפֶשׁ,
נְשִׁימָתָהּ קְטוּעָה
בָּאֲוִיר הַכָּנוּעַ.
הפליטים נסים – אל הנפילה והמוות; הכוכב – גם הוא נופל, נפילה מתמשכת המתממשת גם בפנימיות הבית והנפש; התפוח – שחור; שמש האהבה – כבויה ועשנה; הפרח – מבוהל ומזיע; הניצודים – הם למעשה ציידים, ציידי הלא כלום, ומכאן שהם מצויים במנוסה שכישלונה מתמשך; הפריצה אל החופש – נקטעת. הכול מתהפך, קורס ומתרוקן. אל כל יש צמוד האין הייחודי לו, שהוא חלק בלתי נפרד ממנו, והם לפותים זה בזה.
מוטיבים אסטרונומיים – פלנטה, כוכב ושמש – מרכזיים בשיר זה, והם מופיעים בשירים רבים בספר. לכאורה, הפניית התודעה אל גרמי השמיים המרוחקים מאוד מן ההתרחשויות האיומות על פני האדמה עשויה להציע נחמה, אולם שוב ושוב, ממש כמו בשיר זה, האפשרות קורסת, וכאשר המשוררת מרימה את מבטה אל החלל, נפרש למולה יקום של כאב גדוש בסבל מיתי, אינסופי. דומה כי אצל זק"ש אף הקוסמולוגיה היא ניסיון להתרחקות מן "הגוף הראשון של החוויה". אמיר, בספרה, קושרת את המיתי דווקא למודוס העדות האקססיבי (המאופיין בהיצמדות לעודפות של הסבל, אגב חסימת היכולת להתבוננות ולטרנספורמציה), אולם השימוש של זק"ש במיתיות של הסבל איננו אקססיבי. נהפוך הוא. הוא חורג אל גרמי השמיים לא כדי להרחיק אלא כדי לקרב את הקורא/ת אל הבלתי נסבל המזוקק, האינסופי.
דוגמה נוספת לתיאור מיתולוגי וקוסמי של הזוועה ניתן למצוא בפתיחת השיר שבעמ' 74:
מִי יוֹדֵעַ, הֵיכָן עוֹמְדִים הַכּוֹכָבִים
בְּסֵדֶר הַבְּרִיאָה הַמֻּפְלָא
וְהֵיכָן מַתְחִיל הַשָּׁלוֹם
וְהַאִם בַּאֲסוֹן הָאֲדָמָה
זִימֵי הַדָּג הַקְּרוּעִים, הַמְּדַמְּמִים,
מְיֹעָדִים
לְהוֹסִיף אַרְגָּמָן
לְמַזַּל הַכּוֹכָבִים 'עִנּוּי',
…
בפתיחת השיר זק"ש מחפשת נחמה במרחבי הקוסמוס ותוהה על גבולות הסבל הארצי, אך החל מן השורה הרביעית מקבל "אסון האדמה" ממדים קוסמיים שדבר אינו מתקיים מחוץ להם. הכאב הופך בהדרגה למערכת כוכבים ומעמדו משתווה לזה של יסוד מיסודות הבריאה.
גם השיר בעמ' 88–89 מתאר חיזיון בעל איכות מיתולוגית, ובליבו ניסיון להתרת הדחיסות המתמשכת ורוויית הסבל שתוארה בשיר הקודם שהבאתי, הדחיסות שבין הארץ הפצועה והפוצעת לבין מרחבי התבל. שיר זה הוא מן היחידים בספר שיש בו לכאורה נימה של נחמה. לכאורה – משום שבאופן אופייני לשירת זק"ש, התרת הדחיסות האיומה מובילה לשקיעה, התפוגגות, אַיִן; היא מובילה לנחמה בזרועותיו של המוות:
מָה קַלָּה
תִּהְיֶה הָאֲדָמָה
כְּעָנָן שֶׁל אַהֲבַת דִּמְדּוּמִים
כְּשֶׁאֶבֶן תִּהְיֶה לְמַנְגִּינָה
וְתִמּוֹג מִן הָאָרֶץ
וּסְלָעִים
שֶׁהֻנְּחוּ כַּחֲלוֹם בַּלָּהוֹת
עַל בֵּית הֶחָזֶה
יְנַפְּצוּ אֶת מִשְׁקוֹלוֹת הַתּוּגָה
מִן הָעוֹרְקִים.
מָה קַלָּה
תִּהְיֶה הָאֲדָמָה
כְּעָנָן שֶׁל אַהֲבַת דִּמְדּוּמִים
כְּשֶׁנְּקָמָה שְׁחֹרָה בּוֹעֶרֶת
תִּשָּׁאֵב אֶל מַלְאַךְ הַמָּוֶת
שָׁם תִּגְוַע, קָרָה וּשְׁקֵטָה,
בְּשׁוּלֵי גְּלִימָתוֹ הַשִּׁלְגִּית.
מָה קַלָּה
תִּהְיֶה הָאֲדָמָה
כַּעֲנַן אַהֲבַת דִּמְדּוּמִים
כְּשֶׁהַכּוֹכָבִי יֵעָלֵם
בִּנְשִׁיקַת וְרָדִים
שֶׁל אַיִן —
יֶלֶד
יֶלֶד
בְּסוּפַת פְּרִידָה
הוֹדֵף בְּגִצֵּי בְּהוֹנוֹתָיו
אֶת מַעְגַּל הָאֹפֶק הַבּוֹעֵר
מְחַפֵּשׂ מִפְלַט־מָוֶת סוֹדִי.
…
הילד מחפש במוות מפלט מאפשרות גרועה ממנו, אולם הוא אינו אפשרי עבורו, והשיר מסתיים בתיאור מצמית, אחד מני רבים, של סבל מיתי מתמשך בלתי ניתן להתרה:
…
כְּשֶׁעֵינֶיךָ
פּוֹנוֹת אֶל אַדְמַת־הָאֵם —
אַתָּה
מְעֻרְסָל בְּסֶדֶק הַמֵּאָה
הֵיכָן שֶׁהַזְּמַן
בִּכְנָפָיו הַסְּמוּרוֹת מֵאֵימָה
שׁוֹקֵעַ בְּשִׁטְפוֹן
טְבִיעָתְךָ הָאֵינְסוֹפִית.
חרף ממדי הסבל והכאב זק"ש אינה נכנעת. שזור בשיריה הניסיון לפרוץ את מעגל המוות המתמשך, והדבר בולט בשני מוטיבים מרכזיים: השפה והאפשרות לאהבה.
מרתק לראות שמשוררת שגלתה משפת אמה מחפשת שפה חיה היונקת מן המישור האחדותי והמואר, ומבכה את השבר העמוק שחל בשפה האנושית, שבר שכרוך בהתרחקות האנושות מעל המשמעותי והשלם. אולם יש לשים לב שגם אם עיסוקה של זק"ש בשפה מושפע מן השבר האישי, היא עוסקת בדבר ברובד הטרנסצנדנטי בלבד, למשל:
הֵיכָן לִמְצֹא אֶת הַמִּלִּים
הַמּוּאָרוֹת מִיָּם־קָדוּם
פּוֹקְחוֹת עֵינַיִם
שֶׁאֵינָן פְּצוּעוֹת מִלְּשׁוֹנוֹת
…
(עמ' 26)
יחס זה אל השפה יונק מן התפיסה היהודית שלפיה העולם נברא בדיבור – ימי הבריאה השני עד השישי המתוארים בספר בראשית נפתחים במילים "ויאמר ה'" ומכאן שהשפה קדמה לעולם. לפיכך, השבר הגדול המתקיים בעולמנו כרוך בניתוקה של השפה ממקורה. חזרה לשפה חיה – מהלך שאולי היא מבקשת לעשות גם באמצעות שירתה – עשויה לרפא את השבר ולחבר בני אדם בחזרה אל הבסיס האנושי המשותף שקדם לפיצול, להרס ולשנאה הגודשים את עולמנו כיום. הדברים בולטים במיוחד בשיר בעמ' 65, אשר בסופו מופיע חזון קוסמוגני שהשפה בליבו:
עַמֵּי הָעוֹלָם
אַתֶּם, כְּרוּכִים כִּסְלִילֵי חוּטִים
בְּכוֹחָם שֶׁל כּוֹכָבִים לֹא נוֹדָעִים,
הַתּוֹפְרִים וְשׁוּב פּוֹרְמִים אֶת הַתָּפוּר,
הַנִּכְנָסִים אֶל בְּלִיל הַשָּׂפוֹת
כְּמוֹ אֶל כַּוֶּרֶת
לִלְגֹּם מִן הַדְּבַשׁ
וּלְהֵעָקֵץ —
עַמֵּי הָעוֹלָם,
אַל נָא תַּחֲרִיבוּ אֶת יְקוּם הַמִּלִּים,
אַל נָא תַּחְתְּכוּ בְּסַכִּינֵי הַמַּשְׂטֵמָה
אֶת הַצְּלִיל הַנּוֹלָד עִם נְשִׁימָה רִאשׁוֹנָה.
עַמֵּי הָעוֹלָם,
הוֹ, מִי יִתֵּן שֶׁאִישׁ לֹא יִתְכַּוֵּן לְמָוֶת בְּאָמְרוֹ 'חַיִּים' —
וְלֹא יִתְכַּוֵּן לְדָם בְּאָמְרוֹ 'עֲרִיסָה' —
עַמֵּי הָעוֹלָם,
הַנִּיחוּ לַמִּלִּים לָשׁוּב לִמְקוֹרָן,
שֶׁכֵּן בְּכוֹחָן לְקָרֵב אֳפָקִים אֶל רְקִיעֵי אֱמֶת
וּבְצִדָּן הָאָפֵל, מֵאֲחוֹרָיו נִפְעָר לַיְלָה,
כְּמוֹ דֶּרֶךְ מָסָךְ,
הֵן מְיַלְּדוֹת כּוֹכָבִים —
גם האהבה מתוארת לעיתים כאפשרות לנחמה וגאולה – "הָאַהֲבָה הִיא כַּסְּנֶה / הַבּוֹעֵר בָּאֵשׁ וְאֵינֶנּוּ אֻכָּל —", היא כותבת בשיר הממוען לגבר אהוב (עמ' 122; ככל הנראה המדובר בידיד נפשה המשורר פאול צלאן), או כפי שהיא מופיעה בשיר בעמ' 108:
שֵׁנָה טוֹוָה אֶת רֶשֶׁת־הַנְּשִׁימָה
כְּתָב קָדוֹשׁ
אַךְ אֵין מִי שֶׁיֵּדַע לִקְרֹא כָּאן
זוּלַת הָאוֹהֲבִים
הַנִּמְלָטִים הַחוּצָה
מִכֶּלֶא הַלֵּילוֹת
הֶחָג בְּמַעְגָּלִים וּמְזַמֵּר
עֲטוּפֵי־חֲלוֹם הֵם
חוֹצִים אֶת הַרְרֵי הַמֵּתִים
כְּדֵי לִרְחֹץ
בְּלֵדָתָהּ
שֶׁל שֶׁמֶשׁ־חֵמָר
מִשֶּׁלָּהֶם —
אולם, בשירים אחרים מתואר תהליך דומה לתהליכי קריסת התקווה, קריסת האפשרות, אל תוך הלקונה הטראומטית. בשירים אלו גם האהבה קורסת אל המוות, עד כי המוות אינו היפוכה עוד כי אם חלק בלתי נפרד ממנה, היבט שלה. למשל בשיר בעמ' 25:
אֲנִי עוֹקֶבֶת אַחַר זְכוּתִי לְמוֹלֶדֶת
בְּנִבְכֵי גֵּאוֹגְרַפְיָה שֶׁל אֲרָצוֹת לֵילִיּוֹת
שָׁם זְרוֹעוֹת פְּרוּשׂוֹת לְאַהֲבָה
צְלוּבוֹת עַל קַוֵּי הָרֹחַב
בִּתְהוֹם צִפִּיָּה —
הדוברת נמצאת בתנועה מתוך תחושת זכות ואפשרות, האפשרות לאהבה קיימת, אך בדומה לשורת הדימויים הקורסים או מתבטלים שבהם פתחתי, הזרועות הפרושות לאהבה צלובות בתהום ציפייה. אם לא די בכך, קו־מפריד ארוך מופיע אחרי הציפייה, כמייצג את אינסופיותה.
בתור דוגמה נוספת אביא את סיומו של השיר בעמ' 111, העוסק אף הוא בגעגועיה אל אהובה הנמצא במרחקים:
הָעֶרֶב זוֹרֵק אֶת קֶרֶשׁ־הַקְּפִיצָה
שֶׁל הַלַּיְלָה מֵעַל הָאָדֹם,
מַאֲרִיךְ אֶת לְשׁוֹן־הַיַּבָּשָׁה שֶׁלְּךָ,
וַאֲנִי מַנִּיחָה כַּף רַגְלִי בְּהִסּוּס
עַל מֵיתַר־הַמָּוֶת הָרוֹעֵד
שֶׁכְּבָר הֵחֵל.
אֲבָל כָּזֹאת הִיא הָאַהֲבָה —
הדוברת מעיזה ועושה צעד ראשון בדרך למפגש עם האהוב, גם הערב והעולם תומכים במשאלת הקרבה, ודווקא אותו צעד חושף בה את הצמידות המלאה שבין האהבה למוות. עצם המשאלה לקרבה מעוררת את רעד מיתר הפגיעות והמוות – אבל כדבריה "כזאת היא האהבה".
בשיר בעמ' 27 זק"ש כורכת את התרחקות השפה מעם מקורה בצמידות שבין האהבה והמוות. בפתח השיר היא מתארת עצמה ככלואה בשפה שאיבדה את חיבורה למקורה החי. זו שפה ממיתה, שאין ביכולתה למלא את הריק אלא לסמנו בלבד. רק ראיית ציפור ששרה – התרחשות מלאת חיים שאינה מתווכת על ידי השפה – עשויה לפרק את הצמידות שבין אהבה למוות. קריסת האפשרויות, התרוקנות השפה, הצמידות שבין האהבה למוות – כולן חלק מן הקיום בהוויה הטראומטית, הוויית הקיום של הפליטות המתמשכת. רק הציפור עצמה, ולא תיאורה בשפה, עודה מצויה מחוץ לעולם הקורס. בסיום השיר פונה הדוברת לאהובה הרחוק, ושוב מופיעה הציפור במשמעות דומה:
כָּאן אֲנִי כּוֹלֵאת אֶתְכֶן
אַתֶּן, הַמִּלִּים
כְּמוֹ שֶׁאַתֶּן כּוֹלְאוֹת אוֹתִי
מְאַיְּתוֹת עַד זוֹב דָּם
אַתֶּן פְּעִימַת לִבִּי
קוֹצְבוֹת אֶת זְמַנִּי
אֶת הָרִיק הַזֶּה הַמְּסֻמָּן בְּשֵׁמוֹת
הַנִּיחוּ לִי לִרְאוֹת צִפּוֹר
שֶׁשָּׁרָה
אַחֶרֶת אַאֲמִין שֶׁאַהֲבָה אֵינָהּ אֶלָּא מָוֶת —
אוֹ שֶׁמָּא הָאֲדָמָה,
שֶׁאֵינָהּ נִפְרֶדֶת מֵאִישׁ לְלֹא אַהֲבָה,
שָׁלְחָה לְךָ אוֹת־צִפּוֹר מִן הַשָּׁמַיִם,
לְהַזְכִּיר לְנַפְשְׁךָ שֶׁהִתְעַוְּתָה
בְּגוּפָהּ הַשָּׂרוּף מִיִּסּוּרִים?
אסיים את הרשימה בשורות מתוך השיר "מקהלת הניצולים" (עמ' 44). גם בו מופיעה הציפור באותה המשמעות ממש, אך כאן מצורפות גם בקשה ואזהרה. הדוברת מכירה באי־יכולתה לחיות ללא הגנותיה בחשיפה מלאה לעולם, ואולי לכן בשיר הקודם שהבאתי היא מבקשת רק לראות את הציפור ששרה, ולא לשומעה.
הַנִּיחוּ לָנוּ, בְּשֶׁקֶט, לִלְמֹד מֵחָדָשׁ לִחְיוֹת.
וָלֹא — שִׁירַת צִפּוֹר
אוֹ דְּלִי הַמִּתְמַלֵּא מֵי בְּאֵר
עֲלוּלִים לִפְעֹר פֶּצַע כְּאֵבֵנוּ שֶׁטֶּרֶם הִגְלִיד
וְלִשְׁטֹף אוֹתָנוּ הַרְחֵק —
המחבר מבקש להודות לפרופ' דנה אמיר על הערותיה ותוספותיה מאירות העיניים לרשימה זו.
ד"ר גיא פרל הוא אנליטיקאי יונגיאני, עובד סוציאלי ומשורר. מלמד בבית הספר לעבודה סוציאלית באוניברסיטת תל אביב ובבית הספר לאמנויות המילה. חבר המערכת המייסדת של המוסך.
.
נלי זק"ש, "תהילים של לילה", קשב לשירה, 2020. מגרמנית: דינה פון שוורצה.
» לרשימתה של דינה פון שוורצה (מסתאי) על נלי זק"ש: "אנו שולי הפצע שמוכרח להישאר פעור: חמישים שנה למותה של נלי זק"ש"
» גיא פרל על ספר שיריה של חנה ארנדט, "אני עצמי, גם אני רוקדת".
.
» במדור ביקורת שירה בגיליון קודם של המוסך: מרב פּיטוּן על "וְאַת?", מאת נורית זרחי