וַתִּקרא | לעזוב את אלג'זאיר

"בשלושת חלקי הפואמה ניכרת היטב האווירה המתוחה שהפרה את הקיום השלו והחרידה את שגרת חיי המשפחה. פניה האחרות של העיר הופכות למציאות קודרת." ז'יל אמויאל קורא בפואמה "אלג'זאיר" מאת אבנר להב

מיכל ביבר, הפליטים והפרחים, שמן על בד פשתן, 87X66 ס"מ, 2017

.

קריאה בשיר "אלג'זאיר" מאת אבנר להב

זי'ל אמויאל

.

הפואמה "אלג'זאיר" מאת אבנר להב, התופסת מקום מרכזי בספר שיריו פרחי חולין שראה אור ב־2015 (הוצאת ספרא), מציגה את שורשיו היהודיים־צרפתיים של המשורר – שנולד בשם לוסיין ללוש – ויצוקה בה תבנית נוף מולדתו, העיר אלג'יר, המכונה "העיר הלבנה". השיר מוקדש למשורר ארז ביטון (שאת שני ספריו המוקדמים – ספר הנענע ומנחה מרוקאית – תרגם להב לצרפתית), והוא מעין פיתוח או הרחבה של שירו הידוע של ביטון, "דברי רקע ראשוניים". אפשר לקרוא את "אלג'זאיר" כגרסה אישית של להב לשירו של ביטון, ומבחינה זו מתקיים דיאלוג בין שני השירים. אלא ש"אלג'זאיר" הוא שיר ארוך הפורש תמונה מקיפה יותר של הורי המשורר, ומתמקד גם בימי ילדותו, ב"טַבּוּרוֹ שֶׁל מִגְדַּל בָּבֶל", רמז לאופיה הקוסמופוליטי של העיר אלג'יר.

בשירו של ביטון מעוצבות דמויות ההורים כדמויות משפיעות, כל אחת בדרכה, על דמותו של המשורר־הבן: האם הנחילה לבנה את כישוריו "המשורריים" ואילו האב הוריש לבנו את היסוד הרוחני־האמוני. רק בבית השלישי בשירו של ביטון מתואר תהליך עיצובו של הדובר־הבן כביטוי של מיזוג של התרבות המודרנית־מערבית והתרבות היהודית־המסורתית.

להב מאמץ ב"אלג'זאיר" תבנית זו אך יוצק בה תכנים שונים, המתלכדים לכדי "דברי רקע ראשוניים" משלו. את שלושת חלקי שירו הוא פותח באזכור שמה הערבי של עיר הולדתו, אלג'זאיר, ומסמן כך את קדימותו של המרחב כערש הולדתו. ומכאן ואילך הוא מקדיש את מלוא השיר להוריו ולעצמו. בדומה לשירו של ביטון, שבראש בתיו יש פנייה־קריאה של הדובר אל הוריו, ובבית האחרון מתעצבת פניה עצמית ("אמי אמי", "אבי אבי", "אני אני"), גם להב נוקט לשון פנייה אל הוריו, מקורות זהותו הראשוניים. אלא שלהב כותב גם "אֲנִי אָבִי", "אֲנִי אִמִּי", ומעצב כך זהות מוחלטת, סימביוטית, בינו לבין הוריו, בשני חלקיו הראשונים של השיר.

חלקו הראשון של השיר מוקדש לאביו.

.

­1

בְּאַלְגַ'זָאִיר,

אֲנִי אָבִי מַיְשִׁיר הַמַּבָּט

וְצוֹעֵד בְּבִטְחָה אֶל מִשְׁמַרְתּוֹ,

חָגוּר לְמִשְׁעִי,

מַקְרִיב עַל מִזְבַּח הַפַּרְנָסָה

אֶת בְּעֵרַת נְעוּרָיו.

אֲנִי אָבִי שְׁטוּף הַשֶּׁמֶשׁ וּלְמוּד הַגַּלִּים,

אֵיתָן עַל הַסְּלָעִים,

דָּג בְּשַׁלְוָה סְתוּמָה שָׁעוֹת אֵינְסְפוֹר,

כְּדֵי לְהַנְעִים אֶת הַמִּשְׁפָּחָה וְאֶת הַיְדִידִים

בִּפְרִי הַיָּם וּמְלוֹאוֹ.

.

אָבִי

הַיּוֹשֵׁב לְשֻׁלְחָן הַקְּלָפִים בְּבֵית הַקָּפֶה הֶעָשֵׁן,

הַלּוֹגֵם אֲנִיזֶט וּמַרְעִים בְּקוֹלוֹ וְכַף יָדוֹ

בְּכַף יָד חֲבֵרוֹ לַנִּצָּחוֹן.

אָבִי

הַמְּשַׁחְזֵר בְּכָל עֵת וּבְדַיְּקָנוּת מֻפְלֶגֶת

יְמֵי בַּחֲרוּת בְּפָּרִיס וּשְׁנוֹת מִלְחָמָה אֲבוּדוֹת

בֵּין חֲזִיתוֹת קוֹרְסוֹת,

וְהוּא יְהוּדִי לְלֹא תְּפִלּוֹת וְגִנּוּנִים:

יְהוּדִי סוֹצְיָאלִיסְט עַל־פִּי הַהַכָּרָה.

הוֹ אָבִי,

כְּמוֹ בְּסֶרֶט יָשָׁן,

פַּס הַקּוֹל חַד־גּוֹנִי לַעֲיֵפָה וְהַצִּלּוּם דָּהוּי,

אַךְ הַמַּעֲשִׂים מִצְטַבְּרִים לִבְלִי שׁוּב,

חוֹרְצִים גּוֹרָלוֹ שֶׁל אָדָם.

.

וְלֹא נִטְּלָה מִמְּךָ,

בְּאַלְגַ'זָאִיר אֲחוּזַת הַשִּׂנְאָה,

דֵּעָה צְלוּלָה עַל חוֹבַת הַחֹפֶשׁ,

וְלֹא יִלָּקַח מִמְּךָ,

עַד יוֹם אַחֲרוֹן,

זִכְרוֹן עוֹלָמְךָ תַּחַת שְׁמֵי הַתְּכֵלֶת.

אַתָּה מֵעוֹלָם לֹא עָזַבְתָּ

אֶת אַלְגַ'זָאִיר.

.

האב מוצג בשיר כדמות הנטועה היטב בקרקע המציאות, מסור לבני משפחתו ואוהב מנעמים. הביוגרפיה שלו כוללת פרקי נעורים בפריז, לחימה במלחמת העולם השנייה, ופרקי זמן ארוכים כשוטר. הוא היה, כמילות השיר, "יְהוּדִי לְלֹא תְּפִלּוֹת וְגִנּוּנִים: / יְהוּדִי סוֹצְיָאלִיסְט עַל־פִּי הַהַכָּרָה", אדם חדור הכרה לחופש. הגם שדמות אביו הותירה בדובר רושם כְּזה המתואר במילים: "פַּס הַקּוֹל חַד־גּוֹנִי לַעֲיֵפָה וְהַצִּלּוּם דָּהוּי", נדמה כי בסוף השיר נסוך ממד נוגה ואף טרגי, שכן אביו, בדומה לאמו, נותר מהגר שקשור בנימים חזקות לארץ הולדתו אלג'יר. האב השותה אניזט בבית הקפה הוא אולי הד לאב בשירו של ארז ביטון, שהיה בקי בהלכות בית כנסת וקידש בעראק נקי. (בספרו האוטוביוגרפי הדרך לא לשכוח [סטימצקי, 2012], להב מספר בהרחבה על הוריו: אמו ואביו מעולם לא נפרדו מארץ הולדתם אלג'יריה, גם שנים רבות לאחר יציאתם־נטישתם למרסיי שבצרפת.) נימת הגאווה המלווה את דברי הבן־הדובר מתחלפת אפוא בתחושת כאב, העולה מן הביטוי "הוֹ אָבִי", שכן הימים הגדולים חלפו ומה שנותר מהאב הוא זיכרון עייף ודהוי. השיר על האב מסתיים בפנייה כואבת המסגירה בסופו של חשבון את הקשר הפנימי־המהותי של שני הוריו לארץ הולדתם: כשם שהוא מסיים את שירו על אביו במילים "וְלֹא יִלָּקַח מִמְּךָ, / עַד יוֹם אַחֲרוֹן, / זִכְרוֹן עוֹלָמְךָ תַּחַת שְׁמֵי הַתְּכֵלֶת. / אַתָּה מֵעוֹלָם לֹא עָזַבְתָּ / אֶת אַלְגַ'זָאִיר.", כך מסתיים שירו על אמו: " וְלֹא יִלָּקַח מִמֵּךְ, / עַד יוֹם אַחֲרוֹן, / כַּעֲסֵךְ הֶעָצוּר עַל אֹשֶׁר שֶׁאֻכַּל בְּטֶרֶם פָּרַח. / אַתְּ מֵעוֹלָם לֹא הִמְרֵאת / מֵאַלְגַ'זָאִיר."

את אמו, שלה מוקדש חלקו השני של השיר, להב בוחר לתאר ברגעי עמל וברגעי אושר, "רְגָעִים שֶׁל חֶסֶד מְשַׁכֵּר". גורל אמו הוא מיזוג של מסירות, היכנעות, ציות לסדר פטריארכלי וחיים שלא תמיד באו לידי הגשמה אישית מלאה. ומעל לכול, על הביוגרפיה שלה, כמו על זו של אביו, מרחפת טרגדיית הנטישה והעזיבה הכפויה של אלג'יר.

.

2

בְּאַלְגַ'זָאִיר,

אֲנִי אִמִּי רְכוּנָה לַתְּפִירָה

עַד כְּלוֹת הַגַּב.

אִמִּי

שֶׁעוּגוֹתֶיהָ הַמְסֻכָּרוֹת וּכְבָסֶיהָ הַמַּבְהִיקִים עַל הַגַּג הַפָּתוּחַ

הָיוּ לְתִפְאֶרֶת הַלֹּבֶן וְהַשֶּׁמֶשׁ.

אִמִּי

שֶׁמְּלֶאכֶת בֵּיתָהּ הָיְתָה רְקוּמָה,

בְּסַבְלָנוּת אֵין־פֵּשֶׁר,

מֵאַלּפֵי שְׁגָרוֹת קְטַנּוֹת הַחוֹזְרוֹת עַל עַצְמָן לְלֹא קֵץ,

סוֹפֶגֶת לְעִתִּים אֶת יָדוֹ הָרָמָה שֶׁל הָאִישׁ,

נוֹתֶנֶת פֻּרְקָן לְגוּפוֹ הַהוֹמֶה.

.

אֲנִי אִמִּי,

הַמִּתְיַפָּה בִּשְׁקִיקָה בְּבוֹא הַחַג אוֹ הַיְצִיאָה לָאוֹפֶּרָה

שֶׁל אַלְגַ'זָאִיר,

הַמַּנְעִימָה אֶת לְבוּשָׁהּ בְּסִכָּה מְעַטֶּרֶת,

אֶת צַוָּארָהּ בַּעֲדִי דְּמוּי זָהָב וְאֶת עוֹרָהּ

בְּבֹשֶׂם קָבוּעַ.

בְּאוֹתָם רְגָעִים שֶׁל חֶסֶד מְשַׁכֵּר,

אִישׁ לֹא הִבְחִין בַּהַכְנָעָה וּבַסֵּבֶל.

הוֹ אִמִּי,

מָה יָפִית בַּתַּצְלוּם הַהוּא מִשְּׁנוֹת הַשְּׁלוֹשִׁים,

מֶה עָדִין חִטּוּב פָּנַיִךְ וּמַה הִבְטִיחַ לָךְ הָעוֹלָם

וְלֹא קִיֵּם,

כְּמוֹ בָּרוֹמָנִים הָהֵם מֵהַמֵּאָה הַתְּשַׁע־עֶשְׂרֵה.

.

וְלֹא נִטְּלָה מִמֵּךְ,

בְּאַלְגַ'זָאִיר שְׁטוּפַת הַדָּם,

עִקְּשׁוּת הַקִּיּוּם

וְלֹא יִלָּקַח מִמֵּךְ,

עַד יוֹם אַחֲרוֹן,

כַּעֲסֵךְ הֶעָצוּר עַל אֹשֶׁר שֶׁאֻכַּל בְּטֶרֶם פָּרַח.

אַתְּ מֵעוֹלָם לֹא הִמְרֵאת

מֵאַלְגַ'זָאִיר.

.

בתיאור דיוקן דמות האם ניכרת הערצת הבן־הדובר למסירותה למען ביתה ובני משפחתה. הדובר־הבן מתבונן בדיוקן הוריו הנשקף משני תצלומים המשקפים שני סיפורים שונים אך משלימים: בעוד התצלום הדהוי של האב מעורר תוגה כלשהי, נשקפת האם היפה מבעד לתצלום משנות השלושים כאילו אינה מעלה על דעתה את תהפוכות הגורל שיהיו מנת חלקה. גם בתיאור האם בולטת הזדהותו הכאובה של הבן על אמו, שלעולם תיוותר כמי שאוֹשרהּ "אֻכַּל בְּטֶרֶם פָּרַח", ונגזר עליה, בדומה לבעלה, להכיל בתוכה את העיר בלי היכולת להיפרד ממנה לעד.

רק בחלק השלישי השיר מתמקד ב"אני" הביוגרפי והתרבותי של הדובר, יליד העיר אלג'יר. רגעים בלתי־נשכחים עולים בזיכרונו – משחקי הילדות, נוכחותו של הים, המפגש עם העברית הקדומה בשיעורי ההכנה לקראת טקס הבר־מצווה. בקולו של הדובר מהולה נימה של כאב על עולם שהתפוגג ועל גורל מתאכזר, ובחציו השני של חלק זה מעוצב מה שהותיר בדובר רושם בל־יימחה: האווירה שאפפה את קהילת יהודי אלג'יר לפני מתן העצמאות.

.

3

בְּאַלְגַ'זָאִיר,

אָנוּ הַיְלָדִים הוֹפְכִים אֶת הֶחָצֵר הַמְשֻׁתֶּפֶת

לְטַבּוּרוֹ שֶׁל מִגְדַּל בָּבֶל,

מְבַלִּים יָמֵינוּ בֵּין מִדְרוֹנִי הַמַּדְרֵגוֹת לִשְׁבִילֵי הַפְּרוֹזְדוֹרִים,

וּבִשְׁעַת מְרִיבָה,

אֵין שׁוּם אֵם הַיּוֹצֵאת נְקִיָּה

מִפִּינוּ.

הַתְּאֵנָה הָעֲבֻתָּה שֶׁבִּגְבוּל עוֹלָמֵנוּ הִיא הַמִּסְתּוֹר,

הַמַּרְגּוֹעַ מִן הַחֹם וּמִקּוֹל הַהוֹרִים,

גִּבְעַת הַטְּרָשִׁים הִיא שְׂדֵה הַקְּרָב מִמֶּנּוּ גַּם הַגִּבּוֹרִים שָׁבִים

עֲטוּרֵי חַבּוּרוֹת.

.

בְּאַלְגַ'זָאִיר,

הַיָּם נוֹטֵעַ בְּמֹחִי אַהֲבַת הָאֹפֶק

וְיֶדַע הָרוּחוֹת,

בַּשּׁוּק וּבַמִּטְבָּח הַטְּעָמִים וְהָרֵיחוֹת נַעֲשִׂים זִכָּרוֹן

שֶׁלֹּא יִמָּחֶה עוֹד.

הָרַב מַרְבִּיץ תּוֹרָה בִּקְשִׁיחוּת

וּבְאַהֲבָה,

רֵאשִׁית הָעִבְרִית בְּמִבְטָא גְּרוֹנִי,

קוֹלוֹ בִּתְפִלָּה מִסְתַּלְסֵל וְעוֹלֶה בְּעָצְמָה מֻפְלָאָה

אֶל הָאֱלֹהִים.

.

בְּאַלְגַ'זָאִיר,

נִכְתָּשִׁים אֲנָשִׁים,

חוֹלְפוֹת עַל פָּנֵינוּ שַׁיָּרוֹת צוֹפְרוֹת,

דְּגָלִים שְׁחֹרִים שְׁזוּרִים לְהַחֲרִיד בְּכַבְלֵי הַחַשְׁמַל.

מוֹרֶה צָעִיר מְלַמֵּד אֶת "קַנְדִּיד",

נֶאֱבָק בָּאֵיבָה הַחֲשׂוּפָה.

אָנוּ חַיִּים

בְּמִתְחָם הוֹלֵךְ וּמִצְטַמְצֵם.

וּלְעֵת הַפְּרִידָה מִן הָאֲדָמָה הַטּוֹבָה,

הַחֲרוּכָה,

מִצְטוֹפְפוֹת הַמִּשְׁפָּחוֹת עַל הַסִּפּוּן,

נִשְׁמָתָן שְׁסוּעָה.

אֲנִי מִתְאַמֵּץ עוֹד

לְשַׁמֵּר אֶת הַנּוֹף הֶחָרוּט מִיַּלְדוּת בָּאִישׁוֹנִים,

עַד רֶגַע הַהִנָּתְקוּת

מִן הַמֵּזַח,

הַפְּנִיָּה הָאִטִּית לְלֹא שׁוּב אֶל הָעֹמֶק הַמַּכְחִיל.

מִתְבּוֹנֵן בְּקִסְמֵי הַחַרְטוֹם הַחוֹצֵב אֶת הַיָּם בִּגְעִישָׁה לְבָנָה,

וְיוֹדֵעַ בְּוַדָּאוּת תַּת־קַרְקָעִית:

אֲנִי

מַרְחִיק, מַרְחִיק סוֹפִית

מֵאַלְגַ'זָאִיר.

.

בשלושת חלקי הפואמה ניכרת היטב האווירה המתוחה שהפרה את הקיום השלו והחרידה את שגרת חיי המשפחה. פניה האחרות של העיר "אֲחוּזַת הַשִּׂנְאָה" (בחלק הראשון) ו"שְׁטוּפַת הַדָּם" (בחלק בשני) הופכות למציאות קודרת ככל שהדי המלחמה מתעצמים. הדברים יוצאים מכלל שליטה והאיום של המחתרת נהיה גלוי ומפחיד יותר ויותר. אין ספק שאווירה זו חלחלה גם אל בני הנוער. למרות הניסיון לשמור על חיי שגרה, אט־אט הלכה ונשמטה הקרקע מתחת לרגליהם, ותחושת המצור נתנה את אותותיה בבני הקהילה היהודית כולם. העצמאות שהמורדים ייחלו לה הלכה והתקרבה בצעדים גדולים, והדבר החיש את יציאתם של היהודים מהעיר.

בחלק האחרון הנטישה נמסרת מבעד לעיניו של הדובר־הבן, המבין בחושיו שאין יותר מה לחפש יותר ב"אֲדָמָה הַטּוֹבָה, / הַחֲרוּכָה," והגיע זמן הפרידה. סיום הפואמה מתמקד בפרידה זו ובהפלגה החושפת את נשמתם השסועה של המשפחות שבין לילה איבדו את מולדתן ונאלצות כעת לשים את פעמיהן אל העתיד הבלתי־נודע. הדובר מודע היטב לרגעים מכריעים אלו – "בְּוַדָּאוּת תַּת־קַרְקָעִית" – ומתאמץ "לְשַׁמֵּר אֶת הַנּוֹף הֶחָרוּט מִיַּלְדוּת בָּאִישׁוֹנִים". תמונת הפרידה ורגעי הפלגת האונייה הנושאת אותו – "אֲנִי" לבדו הפעם – ואת בני משפחתו, הם גילומו של ההבדל בינו לבין הוריו: הוא "מַרְחִיק, מַרְחִיק סוֹפִית / מֵאַלְגַ'זָאִיר", לקראת חייו החדשים המצפים לו (בעיר מרסי, ואחר כך בקיבוץ יחיעם). כך נפרד אחת ולתמיד הנער לוסיין ללוש מערש ילדותו ומותיר אחריו שובל של זיכרונות רחוקים.

.

ד"ר ז'יל אמויאל, בעל תואר שלישי מהחוג לספרות עברית באוניברסיטה העברית, מורה לספרות בגימנסיה העברית ירושלים וביאסא (התיכון הישראלי למדעים ולאמנויות).

.

אבנר להב, "פרחי חולין", ספרא, 2015.

.

.

 » במדור "ותקרא" בגיליון קודם של המוסך: שרי שביט קוראת בספר השירה של ענת לוין, "רק רגע גוף"

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

"מי יתן ואלוהים ישלם לך כגמולך": הפתק מאימו של ישראל קסטנר לשופט בנימין הלוי

בארכיון השופט שניהל את המשפט המפורסם שגרר רצח נמצא פתק קטן עם מילים קשות. כעת, נחשף הפתק וגם התשובה לשאלה מי כתב אותו. לציון 65 שנים מאז רצח קסטנר, הסכת "הספרנים" בפרק מיוחד על הפרשה שעדיין מסעירה את ישראל

1

ישראל קסטנר. מתוך ויקיפדיה

Listen on SpotifyListen on Apple Podcasts

לכל פרקי הסכת הספרנים

סמוך לחצות ליל ה-3 במרץ 1957, נורו ברחוב קטן בתל אביב שלוש יריות ששמו קץ לחייו של אחת הדמויות הטרגיות ביותר בישראל – ד"ר ישראל קסטנר.

קסטנר היה ונותר אחת הדמויות השנויות ביותר במחלוקת בישראל, מאז ראשית שנות החמישים. היו שראו בו בוגד ששיתף פעולה עם הנאצים בזמן כיבוש הונגריה באביב 1944. היו רבים אחרים שחבו לו את חייהם והחשיבו אותו לאחד האנשים שהצילו הכי הרבה יהודים בתקופת השואה.

1
ישראל קסטנר. מתוך ויקיפדיה

בדיוק 65 שנים לאחר הרצח נחשף בספרייה הלאומית מכתב קצר ששמור בארכיון השופט ד"ר בנימין הלוי, מי שניהל את משפט הדיבה המתוקשר, אותו משפט שהוביל לרצח קסטנר. המכתב נשלח אליו בדואר רשום בערב ראש השנה 1957, ללא חתימה וללא כתובת מוען, אבל ברור מאוד ממנו מי השולח ומה ההקשר.

כידוע, הלוי הוא זה שטבע בפסק הדין שכתב את המשפט המהדהד שחרץ את דינו של קסטנר – "קסטנר מכר את נפשו לשטן". לימים חזר בו הלוי מהניסוח הפסקני של מטבע הלשון, אך לא מפסק הדין. בפסק הדין כתב הלוי עוד שקסטנר שיתף פעולה עם הנאצים ועם אדולף אייכמן. בתמורה להוצאת רכבת שעליה היו 1685 יהודים שניצלו מגורל המשלוחים לאושוויץ, קסטנר פעל להסתיר מהם את מה שמתחולל במחנות ההשמדה ובכך השקיט אותם ואולי מנע מהם להתמרד נגד הנאצים. לכך נוספה גם האשמה שקסטנר נתן בסיום המלחמה עדות אופי במשפטי נירנברג שסייעה לפושע הנאצי קורט בכר לחמוק מעונש.

המכתב שנתגלה כעת כתוב בכתב יד, עם מעט שגיאות ובלי סימני פיסוק כלל, ונכתב בו כך:

"השופט הלוי

אתה שגרמת לרצח בני הי"ד היקר החף מפשע מי יתן ואלוהים ישלם לך כגמולך לשנה החדשה ולבך תשתית [כך במקור] דם כמו שלי ונשמתך השטנית אף פעם לא תמצה [הטעות במקור] את מנוחתה". 

1
הפתק שנמצא בארכיון השופט בנימין הלוי. צילום: הספרייה הלאומית

מי כתב את המכתב? ההתייחסות ל"בני היקר" גוררת איתה את המסקנה שהכותבת היא הלן קסטנר, אימו של ישראל. אביו כבר לא היה בין החיים באותם ימים. מנהל הארכיונים והאוספים המיוחדים בספרייה הלאומית, מתן ברזלי, מספר כי במשך תקופה ארוכה תהו בספרייה כיצד ייתכן שהלן כתבה את המכתב, שהרי היא לא ידעה עברית. בשיחה עם אחיינו של קסטנר, ד"ר יצחק קציר, נפתרה התעלומה. קציר הוא בנו של האח האמצעי במשפחת קסטנר – יהושע, שעלה לארץ כבר בשנות העשרים. לישראל, הבן הצעיר, וליהושע היה אח גדול נוסף – אברהם – שהגיע לארץ ביחד עם אימו, לאחר ששניהם היו על רכבת ההצלה. אברהם ואימו התגוררו שניהם בחיפה ואברהם הוא זה, לדברי האחיין קציר, שכתב את המכתב לשופט הלוי בשם האם.

1
יצחק קציר נוהג במכוניתו של אביו. צילום: יהושע קסטנר, מתוך פרויקט רא"י במסגרת שיתוף פעולה בין ארכיון יצחק בן צבי, משרד ירושלים ומורשת והספרייה הלאומית של ישראל

ברזלי אומר שהעובדה שהשופט הלוי שמר את המכתב כל השנים, משנת 1957 ועד מותו ב-1996, מעידה על התחושות הקשות שליוו אותו כל חייו. "כשהראינו את המכתב ליצחק קציר, שמעולם לא ראה אותו לפני כן, הוא היה קצת מסופק. מצד אחד ברור שרק אמא של קסטנר יכולה הייתה לכתוב את המכתב, אבל מצד שני היא לא ידעה עברית, אלא רק הונגרית וגרמנית. קציר סבור שהלן הכתיבה את התוכן לבנה הגדול אברהם, והוא זה שתרגם את דבריה לעברית ושלח אל הלוי. העברית של אברהם היתה מספיק טובה בשביל לנסח את המכתב בעברית, עם מילים כואבות ורמיזה ברורה לפסק של הלוי, אבל הכתב הוא כתב של עולה חדש", מסביר ברזלי.

הלוי, כך עולה ממסמכים נוספים בארכיונו התלבט, התייסר ולמעשה המשיך לעסוק במשפט גם שנים ארוכות לאחר סיומו. מחשבותיו ולבטיו לגבי צדקת פסק הדין שנתן גברו עוד יותר כאשר בית המשפט העליון הפך את החלטתו, וזיכה את קסטנר שנתיים לאחר מכן. שופט בית המשפט העליון, ד"ר שמעון אגרנט, קבע כי את מעשיו של קסטנר, שפעל להציל יהודים בתנאים בלתי אפשריים, לא יכולים לשפוט בתי משפט. "רק ההיסטוריה תשפוט את מעשיו", פסק אגרנט.

1
מתוך "מעריב", 4 במרץ 1957

ברזלי התארח בהסכת "הספרנים", פודקאסט הספרייה הלאומית, בפרק מיוחד לציון 65 שנים לרצח. בפרק הפודקאסט סוקר ברזלי את פעולותיו של קסטנר בהונגריה בשנות המלחמה, את מעשיו אחרי המלחמה, ואת המשפט שהחל כמשפט הוצאת דיבה נגד תמהוני בשם מלכיאל גרינוולד, אך הפך במהרה למשפט נגד קסטנר ונגד התנהלותה של הנהגת מפא"י בזמן המלחמה. "המדינה התגלגלה למשפט שאף אחד לא היה מעוניין בו", סיפר ברזלי.

בפרק המיוחד הזה של הסכת "הספרנים" משולבים קטעים מתוך הסדרה "משפט קסטנר" שכתב מוטי לרנר וביים אורי ברבש, וששודרה בערוץ הראשון בשנת 1994. בקטעים אלו מנסה קסטנר (המגולם ע"י השחקן ששון גבאי) להסביר את המניעים והשיקולים לפעולותיו בזמן המלחמה. הוא תוקף את חוסר ההבנה של התושבים הוותיקים בארץ לגבי מה שהתחולל במלחמה, ועל השיפוטיות שלהם כנגד ניצולי השואה שלא נלחמו בנאצים.

מגישה: ורד ליון-ירושלמי

אורח: מתן ברזלי, ראש תחום ארכיונים ואוספים מיוחדים בספרייה הלאומית

מפיק: דניאל גל

עורך: עמית נאור

קטעי השמע מתוך סדרת הטלוויזיה "משפט קסטנר" באדיבות ארכיון תאגיד השידור הישראלי "כאן" (לשעבר רשות השידור)

דוד בן-גוריון: תביאו עשרה ילדים

ילדים זה שמחה? דוד בן גוריון רצה שיהיו לנו הרבה ילדים. כמה שיותר. אז חוץ מלהצטלם עם בערך כל תינוק שנולד בארץ ישראל הוא גם הגה את "פרס הילודה": תביאו עשרה ילדים ותקבלו 100 לירות היישר מממשלת ישראל

בן גוריון ותינוק. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין ארכיון בית בן-גוריון, משרד ירושלים ומורשת והספרייה הלאומית של ישראל

תָּבִיאוּ שְׁנַיִם תָּבִיאוּ שְׁלוֹשָׁה
תָּבִיאוּ אַרְבָּעָה יְלָדִים,
תְּקַבְּלוּ שִׁכּוּנִים עִם כְּנִיסָה וּמִטְבָּח
וּשְׁנֵי חֲדָרִים קְטַנִּים.
תָּבִיאוּ אַרְבָּעָה תָּבִיאוּ חֲמִשָּׁה
תָּבִיאוּ שִׁשָּׁה יְלָדִים,
תְּקַבְּלוּ הֲנָאָה וְכָבוֹד מִקְּרוֹבִים
אַתֶּם אוֹהֲבִים יְלָדִים.

יְלָדִים זֶה שִׂמְחָה
יְלָדִים זֶה בְּרָכָה
וְלָכֶם יֵשׁ לֵב שֶׁל זָהָב
כָּתוּב בַּתּוֹרָה
אוּלַי בִּגְמָרָא
לְכוּ תִּשְׁאֲלוּ אֶת הָרַב.

("ילדים זה שמחה". מילים: יהושע סובול: לחן: שלמה בר)

"ילדים זה שמחה", נאנח האבא הסחוט אחרי עוד לילה בלי שינה. הוא מנסה לפייס את עצמו, שאמנם קשה עכשיו, אך בסופו של דבר, כמילות השיר, "ילדים זה ברכה".

ראש הממשלה דוד בן גוריון צופה בהופעת ריקוד של ילדים, מחוץ למשרדו בקריה בתל אביב. יולי, 1949. דוד אלדן, לע"מ

הביטוי השגור כל כך בפי כולנו, בכלל לא חשב שהוא כזה. את השיר כתב יהושע סובול במחאה על עידוד הילודה המכוון של ממשלת ישראל והעומד בראשה, בעיקר בשנותיה הראשונות של המדינה, ובעיקר כלפי עדות המזרח. כאילו "הרחם היהודי" הוא הדרך הטובה והנכונה שבה גם נדכאי החברה יכולים לתרום למדינה הצעירה.

את הכתבה הזו נלווה בעיקר בצילומים של דוד בן גוריון בבריתות. פשוט כי יש הרבה כאלו. נראה כאילו בן גוריון קיבל מודיעין צבאי מכל אם הריונית, וידע להיות נוכח בעשרות שמחות בן ובת כי "הארץ צריכה הרבה צעירים נחמדים".

בן גוריון ותינוק. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין ארכיון בית בן-גוריון, משרד ירושלים ומורשת והספרייה הלאומית של ישראל

השיא, כך נראה, היה ביוזמה בן-גוריונית מקורית במיוחד: "פרס הילודה". ממשלת ישראל שלחה צ'ק של מאה לירות לכל מי שהוכיחה כי ילדה לא פחות מעשרה ילדים. זה אולי לא נשמע הרבה, אבל בשנים הללו, ובטח באוכלוסיות קשות היום, היה זה סכום לא מבוטל בכלל.

זה החל אי שם ב-11 בספטמבר 1949, אז התפרסמה בעיתון "קול העם" המודעה הבאה:

מכיוון שלא היה אינטרנט, היה על האימהות למלא טופס פשוט שמוכיח כי אכן הן ילדו עשרה ילדים. הנה דוגמה שמצאנו לטופס שכזה:

המסמך מתוך ארכיון המדינה

זה לקח כמה שבועות, לעיתים חודשים, אך בסופו של דבר אל האם המאושרת הגיע צ'ק של 100 לירות עם מכתב תודה אישי מראש הממשלה (בן גוריון ובהמשך גם משה שרת):

לעיתים ארגנה הרשות המקומית גם טקס קטן כדי לחגוג את האירוע.

משפחת אברהם זוכה בפרס הילודה. אב המשפחה מחזיק את הצ'ק והמכתב. מחנה העולים בית ליד, ינואר, 1951. צילום: דוד אלדן, לע"מ

העיתונות דיווחה חדשות לבקרים על עוד ועוד זוכים בפרס הנכסף, כשפה ושם נתגלעו כמה "פנצ'רים". למשל לא כולם אהבו את העובדה שכן ערבים/מוסלמים זכו בפרס:

מכתב למערכת שפורסם מ"הצפה" ב-14 בפברואר, 1951

והיו גם דרכים "להתחכם". למשל מה עושים כאשר יש לאב המשפחה יותר מ-10 ילדים, אבל הם נולדו מיותר מאישה אחת?

ידיעה שפורסמה ב"על המשמר". 5 באפריל, 1955

ובסופו של יום התחילה להגיע גם ביקורת מעולם הרפואה. לדברי אנשי הרפואה, הבאה של כמות גדולה של ילדים, בטח כשההורים במצב סוציו-אקונומי נמוך, עלולה להוביל לתמותה ולהתפתחות לא תקינה אצל הילדים.

בן גוריון ותינוק. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין ארכיון בית בן-גוריון, משרד ירושלים ומורשת והספרייה הלאומית של ישראל

בן גוריון עצמו ניסה להסביר ש-100 הלירות אינם בגדר "עידוד ילודה" אלא "תעודת הוקרה" לאם שהצליחה לגדל בהצלחה עשרה ילדים.

מכתב שכתב בן גוריון במענה לקריאה לבטל את "פרס הילודה". ארכיון בן גוריון

ילדים זה שמחה? תלוי את מי שואלים. בכל מקרה "פרס הילודה" שרד עד 1959, אז התחלף הפרס במונח אחר שמעורר מחלוקת עד היום: קצבאות הילדים.

בן גוריון ותינוק. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין ארכיון בית בן-גוריון, משרד ירושלים ומורשת והספרייה הלאומית של ישראל

11 שנים אחרי שהפסיקו לחלק את הפרס, בשנת 1970, מצאנו בארכיון בן גוריון מכתב מרגש שנשלח אליו, ובו הזמנה לראש הממשלה בדימוס לבוא ליום ההולדת של הבת העשירית של המשפחה. בהזמנה מבקשים בני המשפחה לקבל מאה לירות בשל מצבם הקשה.

ונסיים בדברים שאמר שלמה בר, "סולן הברירה הטבעית" שהלחין וביצע את "ילדים של שמחה":

"אני פעם נסעתי במונית והיה איזה נהג מונית שאמר לי: 'אתה יודע, התחתנתי. שנים לא היו לי ילדים. ואני כל הזמן הייתי שומע את השיר הזה, הייתי בוכה. עכשיו יש לי ילד, אחרי חמש שנים של ניסיונות. ילדים זה שמחה, ילדים זה ברכה'. זה שימח אותו כל כך. אז מי אני שאגיד לו את הבעייתיות שיש בשיר?".

 

לקריאה נוספת

שלמה בר – מחזמר דוקומנטרי | כאן דוקו

זה קרה בספטמבר 1949 / על הדמוגרפיה היהודית בשנות המנדט ו-'פרס הילודה' של דוד בן-גוריון

בַּגָּלִיל, בְּתֵל חַי, טְרוּמְפֶּלְדּוֹר נָפַל: הקרב על המיתוס

בבנייתו של מיתוס "תל חי" נדחקו לשוליים ההיבטים הבעייתיים, באשר להתנהלותו של טרומפלדור עצמו, לאופן ניהול הקרב ולטעויות שנעשו בו. לעומת זאת, הודגשו הגבורה, הנכונות להקרבה עצמית, העקשנות והשילוב בין העבודה לבין ההגנה. לשירי הזמר היה תפקיד מכריע בהטמעתם של הערכים הללו

יוסף טרומפלדור

הקרב שהתרחש בחצר תל חי, בי"א באדר תר"פ (1 במרץ 1920), בו נהרגו יוסף טרומפלדור ושבעה מחבריו נחקק בתודעה הציונית כאירוע מכונן, לא בשל מהלך הקרב ועובדותיו ההיסטוריות אלא בשל המשמעויות שיוחסו להן. תפקיד משמעותי בהבנייתו של המיתוס היה לשירי זמר, שחוברו בשנות העשרים והשלושים, שהעלו על נס את מורשתו של טרומפלדור ואת גודל אישיותו. אלא ששירי הזמר לא היו מקשה אחת – חלקם חוברו על רקע האתוס של תנועת העבודה, וחלקם על רקע האתוס של תנועת בית"ר (ברית יוסף תרומפלדור). כל אחת מהתנועות ניסתה באמצעות השירים לגייס את מיתוס תל חי ואת דמותו של טרומפלדור, כגורם מעורר השראה, לפעולה פוליטית שמשקפת את ערכיה.

הידיעה הראשונה על התקרית, עוד לפני שהיה ידוע כי טרומפלדור נהרג. "הצפירה", 3 במרץ, 1920

שירו של אברהם ברוידס, 'עלי גבעה', חובר בשנת 1935 ופורסם בגיליון החמישי של 'במעלה', ביטאונה של תנועת הנוער העובד. חלקו הראשון של השיר, המורכב מחמישה בתים (כל אחד בין שני טורים) מתאר שומר גלילי, שממקומו על הגבעה, מצליח בו-זמנית לשמור, להשגיח על הצאן ולחלֵל. באווירה פסטורלית ורוגעת, ללא כל סימן לפורענות עתידית, קורא השומר 'שלום', ומזמין את כולם להתקרב אליו. בדרכו ובפעולותיו, מייצג השומר את ערכיה של תנועת העבודה – הגנה עצמית יהודית, קשר לאדמה וקריאה לשלום. תמונת עולמו היא הגנתית ולא התקפית. הבית החמישי, משמש מעבר בין סיפורו של השומר המחלל לבין האגדות הגליליות שאותן בקש להפיץ: יֵשׁ מַנְגִּינוֹת בְּפִי חָלִיל,/ יֵשׁ אַגָּדוֹת פֹּה בַּגָּלִיל – החליל איננו רק מפיק צלילים, אלא גם משמש מוליך לסיפורי אגדות ולהפצת מיתוסים:

הָיֹה הָיָה גִּבּוֹר עַתִּיק/ צוּרִים בָּקַע, סְלָעִים הֶעֱתִיק.

בִּנְתִיב חֻרְבָּן תּוֹךְ מְעָרוֹת/ רָעַם קוֹלוֹ, הִדְלִיק אוֹרוֹת

בְּשִׁיר חַיִּים יָצָא לַקְּרָב/ מוּל אֲסַפְסוּף גָּדוֹל וָרַב.

הדמות המתוארת איננה מאופיינת בדרך ריאליסטית, אלא כדמות מיתית, קדמונית, שניחנה בעוצמות של כוח ותעוזה. הימצאותה בִּמערות ובנקרות צורים מעלָה אסוציאציות לקרבות שהתנהלו ביודפת הנצורה בתקופת המרד הגדול, בהנהגתו של יוסף בן מתתיהו. יודפת מסמלת ריבונות ישראלית שעמדה בסכנה, לנוכח הניסיונות האינטנסיביים של הרומאים להכניעה. המאבק העיקש להגנה על העיר, בנסיבות שלכתחילה היו בלתי אפשריות, הפך את יודפת סמל לגבורה יהודית ולהגנה עצמית. ברוידס יצר קשר ישיר ורציף בן סיפורו של יוסף בן מתתיהו, לסיפורו של יוסף טרומפלדור, באמצעות שיבוצם של מאפיינים קונקרטיים המייחדים את טרומפלדור, כמו ייחוס האמירה 'טוב למות בעד ארצנו' והיותו גדוע יד, כתוצאה מפציעתו במלחמת רוסיה-יפן ב-1905.

כרזה: אוסף גלויות היודאיקה ע"ש יוסף ומרגיט הופמן

'טוֹב לָמוּת עַל הַמִּשְׁמָר/ בְּעַד אַרְצֵנוּ!' כֹּה אָמַר.

הָיֹה הָיָה גִּבּוֹר חִידָה,/ לוֹ זְרוֹעַ יְחִידָה.

האנלוגיה בין סיפורה ההיסטורי של יודפת, בהנהגת יוסף בן מתתיהו, לסיפור הגבורה של תל חי, בהנהגת יוסף טרומפלדור, דומָה לזו שיצר אורי צבי גרינברג בין טור מלכא לתל חי. במלאת שש שנים לנפילת תל חי, פרסם אצ"ג מאמר תחת הכותרת: 'טור מלכא: תל חי', ב'קונטרס' של 'אחדות העבודה', שראה אור בעריכתו של ברל כצנלסון. במאמר זה נתן פרשנות אקטואלית לחורבנה של טור מלכא באמצעות העתקת הסיפור ההיסטורי של נפילתה בידי הרומאים ושתילתו מחדש בסיפור הגבורה ההרואי של תל-חי. במאמר הוא מעלה על נס את מאבקם של לוחמי תל-חי לשחרור ולעצמאות ומציג אותם כגלגולם של לוחמי טור מלכא שמרדו ברומאים.

מודעת אבל ב"הארץ". 5 במרץ, 1920

בשני המקרים נחרב המקום בקרב עקוב מדם. בשני המקרים הסתיימה המערכה בתבוסה קשה. אצ"ג איננו מתייחס לחורבנה של טור מלכא, ולעובדה שחורבנה סימן את תחילת נפילתה של ירושלים בידי רומי. באותה מידה, הוא איננו מתייחס כלל לכישלון הקרב שהתנהל בחצר תל חי ולתוצאותיו, אלא מתמקד ברוח הלחימה, בגאווה ובכבוד הלאומי שאפיינו את אנשי תל חי.

בשיר 'תל חי', שפורסם לראשונה ב'במעלה', במרץ 1936, ושלימים התאים לו לחן יהודה שרת, צייר דוד שמעוני את הקרב בתל חי כמימושו של חזון גבורת ישראל וכבשורת הגאולה, הנשזרת בסיפורי גבורת ישראל לדורותיהם:

כַּחֲזוֹן תּוֹחֶלֶת,

כִּבְשׂוֹרָה גּוֹאֶלֶת,

בִּנְגִינָה מַעְפֶּלֶת –

יוֹם תֵּל-חַי צַלְצֵל:

 כִּי לֹא פַּס עוֹד פֶּלֶא

גַּם בִּשְׁבִי וָכֶלֶא,

כִּי עוֹד עַז הַסֶּלַע

סֶלַע יִשְׂרָאֵל

זֶה הַיּוֹם יִזְכֹּר בְּרֶטֶט

עַם עוֹרֵג אֶל גְּאֻלָּה,

זֶה הַיּוֹם עֵדוּת לוֹהֶטֶת

כִּי כָּבוֹד עוֹד לֹא גָּלָה.

האתוס של תנועת העבודה קִשֵׁר בין קרב תל חי לבין הכבוד הלאומי, עבודת האדמה, ההגנה העצמית והרצון לשלום. לכך ניתן ביטוי מובהק בתפילת 'יזכור' שחיבר ברל כצנלסון לנופלי תל חי, שנדפסה בגיליון 'קונטרס', אחד עשר יום לאחר הקרב: "הנאמנים והאמיצים, אנשי העבודה והשלום, אשר הלכו מאחרי המחרשה ויחרפו נפשם על כבוד ישראל ועל אדמת ישראל". תפילה זו, אומצה בשינויים קלים על-ידי מערכת הביטחון וצה"ל, כתפלת יזכור לזכר הנופלים במערכות ישראל, וביססה את המיתוס של קרב תל חי כמופת של גבורה ומסירות נפש לכלל לוחמי מערכות ישראל. במלאת שנה לקרב תל חי כתב משה גליקסון [לימים עורך 'הארץ'] ב'הפועל הצעיר': "הנה עברה שנה אחת – ועל קִברות כפר גלעדי כבר צצים ציצי הפלאות של מיתוס לאומי, בעל השפעה רבה על הנוער היהודי בגולה. אנשי תל חי הולכים ונעשים מיתוס, מפני שמפעלם הולך ונעשה מציאות" ("יום הזכרון", הפועל הצעיר, 28 במרץ 1921). הראיה להתגשמות מפעלם, טען גליקסון, היא הקמת גדוד העבודה וההגנה על שמו של יוסף טרומפלדור.

עד מהרה הפכה חצר תל חי למרחב של פולחן. בשנת 1925, חמש שנים לאחר נפילתם בקרב, גמלה בלבו של הפסל אברהם מֶלְנִיקוב ההחלטה להקים מצבה על קברם. הסברה הרווחת היא כי הרעיון נהגה לראשונה ביוזמתו של הלורד אלפרד מונד. עדות אחרת עולה מארכיונו של המשורר אורי צבי גרינברג, שבשנות העשרים היה מיודד עם מֶלְנִיקוב, ועל פי עדותו הוא שהציע לו להנציח את גיבורי תל חי במצבה, בדמות אריה אדיר השולח את שאגתו לחלל. בשל העדר מימון נדחה ביצוע הרעיון במספר שנים, והאנדרטה הוצבה רק בשנת 1934. החזית הופנתה כלפי המזרח, והאריה – המסמל את מלכות יהודה, קִשר בין גבורת תל חי לגבורת הלוחמים הקדמונים בעם ישראל. שמותיהם של טרומפלדור וחבריו נחרטו על מצבת האריה השואג והעיר קריית שמונה נקראה לימים על שמם.

אנדרטת "האריה השואג" בתל-חי. שנות ה-30. האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

בכל י"א באדר, עלו לרגל חניכי תנועות הנוער, ובפרט חניכי 'הנוער העובד' אל האנדרטה. יום תל חי צוין כ'חג חילוני' המושתת על ערכים של עבודה, אומץ לב, אהבת הארץ והגנה עליה. חלק מהריטואליזציה של היום היה קאנון קבוע של טקסטים שהוקראו בו, בראש ובראשונה – תפילת 'יזכור' של ברל כצנלסון, ולצדה שירים שהולחנו ונפוצו ביישוב כולו, ביניהם 'בגליל' (עלי גבעה) שהזכרנו, שזכה עם הזמן לארבעה לחנים שונים, משל מנשה רבינא, שרה לוי, יואל וַלבֶּה, ונחום נרדי שהתאים לו לחן ערבי.

שיר נוסף שנכלל בקאנון הקבוע, היה 'בתל חי' שאת מילותיו כתב אבא חושי ללחן עממי אוקראיני. חושי, באותם הימים, אבא שנלר, היה מראשי 'השומר הצעיר' בעיר טוּרקא שבגליציה. באביב 1920 בוועידת 'השומר הצעיר' שנערכה בלבוב הקריא לראשונה את מילות השיר שחיבר בהשראת גבורתם של טרומפלדור וחבריו. מספר חודשים לאחר מכן, עלה לארץ, בראש קבוצת 'השומר הצעיר'.

בַּגָּלִיל, בְּתֵל חַי,

טְרוּמְפֶּלְדּוֹר נָפַל.

בְּעַד עַמֵּנוּ, בְּעַד אַרְצֵנוּ

גִּבּוֹר יוֹסֵף נָפַל

דֶּרֶך הָרִים, דֶּרֶךְ גְּבָעוֹת

רָץ לִגְאֹל אֶת שֵׁם תֵּל חַי,

לֵאמֹר לָאַחִים שָׁם:

"לְכוּ בְּעִקְּבוֹתַי."

בְּכָל מָקוֹם

וּבְכָל רֶגַע

תִּזְכְּרוּ אוֹתִי,

כִּי נִלְחַמְתִּי וְגַם נָפַלְתִּי

בְּעַד מוֹלַדְתִּי.

כָּל הַיּוֹם אֲנִי חָרַשְׁתִּי

וּבַלַּיְלָה קְנֵה רוֹבֶה בְּיָדִי אָחַזְתִּי

עַד הָרֶגַע הָאַחֲרוֹן."

ברוח האתוס של תנועת העבודה הדגיש גם שירו של אבא חושי את רוח הגבורה, הגאווה והכבוד הלאומי שאפיינו את אנשי תל חי. ההגנה על המקום מצטיירת כתמצית הווייתו של הכבוד הלאומי, שעה שהיא נשזרת בעבודת האדמה ובמלאכת החרישה.

אם נעיין בקובץ שירי בית"ר, שראה אור בשנת 1939 בהוצאת המחלקה לתרבות ולתעמולה שעל יד נציבות בית"ר, נופתע לגלות כי שירו של אבא חושי נכלל בו, בשינויים מסוימים (עמ' 14). השיר מופיע ללא ציון שם מחברו. הוא נדפס בסמוך ל'שיר תל חי' שכתב ז'בוטינסקי, ובשל כך רבים סברו כי גם שיר זה חובר בידי ז'בוטינסקי. כותרתו של השיר שונתה מ'בתל חי' ל"יוסף תרומפלדור" באות "ת". צורת כתיבה זו, הייתה מקובלת בתנועת בית"ר, ששמה נקשר מחד לעיר ביתר, שהייתה סמל לגבורה יהודית בעת מרד בר כוכבא, ומאידך השם שסומן בראשי תיבות של המלים ברית יוסף תרומפלדור (ב"ת"). שינוי עקרוני נוסף בשירו של אבא חושי מופיע בטור הפותח, במקום: "בגליל, בתל חי, טרומפלדור נפל" נכתב: "בתל חי, בגליל, תרומפלדור נלחם". גם כאן, מופיע תרומפלדור ב'ת'.

בול עם דיוקנו של יוסף טרומפלדור. מעצב: קראוס פרנץ, 1950

הקשרים בין זאב ז'בוטינסקי ליוסף טרומפלדור נטוו כבר בשנת 1915 עם הקמתו של 'גדוד מגני הפרידות', כיחידה יהודית לוחמת בצבא הבריטי, וגם בשנים שלאחר מכן שמרו השניים על קשרים אישיים. כשהתכנס הוועד הזמני של יהודי א"י ב-22 בפברואר 1920, לדון בשאלה אם צריך להגן בכל מחיר על נקודות מרוחקות כמו תל חי, טען ז'בוטינסקי בניגוד למנהיגי תנועות הפועלים, כי יש לסגת באופן זמני מישובי אצבע הגליל, כיוון שבמצב הקיים אין אפשרות להגן עליהם. דעתו לא התקבלה, ואף נטען כלפיו כי הוא חותר תחת האתוס הלאומי, שמחייב שלא להפקיר אף ישוב. ז'בוטינסקי לא השיב לתוקפיו בפומבי. עם היוודע הידיעות על שהתרחש בתל חי, הבליג ולא ביטא את זעמו ואת ביקורתו. הוא ספד לטרומפלדור, מעל דפי 'הארץ' ונאם בעצרת המונים שנערכה בחצר בית העם. רק במכתב פרטי, שכתב עשר שנים לאחר מכן, כתב: "דעתי היא שהרוצחים האמיתיים של טרומפלדור וחבריו היו אותם אנשים בלתי אחראיים שדחו את הצעתי ולא עשו דבר".

זאב ז'בוטינסקי (שני משמאל) ויוסף טרומפלדור (קדימה) עם חבריהם מייסדי הגדוד בגליפולי. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד ירושלים ומורשת והספרייה הלאומית של ישראל

מתעוררת כמובן השאלה, במה שונה עיצובו של מיתוס גבורת תל חי בקורפוס שירי בית"ר מעיצובו בשירים שייצגו את האתוס הערכי והרוחני של תנועת העבודה? ההקשר ונסיבות הכתיבה הכתיבו את פעולתו הפוליטית של הטקסט השירי. את 'שיר אסירי עכו', כתבו ז'בוטינסקי וחבריו, מספר שבועות לאחר אירוע תל חי, שעה שישבו במאסר בכלא עכו. ביום הראשון של חול המועד פסח תר"ף, פרצו מאורעות דמים בירושלים, בהנהגתו של חג' אמין אל-חוסיני, שמונה יהודים נהרגו ולמעלה מ-200 נפצעו. 19 צעירים יהודיים שביקשו להגן על המותקפים נאסרו באותו יום. ז'בוטינסקי התייצב במשטרת ירושלים והודיע כי הוא המפקד האחראי עליהם. עוד באותו ערב נאסר ונידון ל-15 שנות מאסר עם עבודת פרך. כאמור בעת שִבתו בכלא כתב יחד עם חבריו למאסר את 'שיר אסירי עכו', שהולחן על ידי יוסף מילֶט, מראשוני המורים למוסיקה בתקופת היישוב.

מִנִּי דָן עַד בְּאֵר שֶׁבַע,
מִגִּלְעָד לַיָּם,
אֵין אַף שַׁעַל אַדְמָתֵנוּ
לֹא כֻפַּר בְּדָם.

דָּם עִבְרִי רָווּ לַשֹּׂבַע
נִיר וָהַר וָגַיְא;
אַךְ מִדּוֹר וָדוֹר
לֹא נִשְׁפַּך טָהוֹר
מִדַּם חוֹרְשֵׁי תֵּל חַי.
מִדַּם חוֹרְשֵׁי תֵּל חַי.

בֵּין אַיֶּלֶת וּמְטוּלָה,
בְּקִבְרוֹ דּוֹמֵם,
דֹּם שׁוֹמֵר גְּבוּל אַרְצֵנוּ
גִּבּוֹר גִּדֵּם.

אָנוּ שֶׁבִי, אַךְ לִבֵּנוּ
אֱלֵי תֵּל-חַי בַּצָּפוֹן;
לָנוּ, לָנוּ, תִּהְיֶה לָנוּ
כֶּתֶר הַחֶרְמוֹן, כֶּתֶר הַחֶרְמוֹן.

במוקד השיר מצוי הדם העברי הנספג באדמה, מוטיב המקשר בין מקומות, תקופות ודורות. על רקע הקביעה המאפיינת את רצף ההיסטוריה היהודית, כי "אין אף שעל אדמתנו לא כופר בדם" מייחד ז'בוטינסקי את סיפור תל חי וקובע, "לא נשפך טהור מדם חורשי תל חי". ז'בוטינסקי לא אפיין את טרומפלדור וחבריו כלוחמים או כגיבורים אלא כ'חורשי תל חי' – קביעה שהודגשה באמצעות ההכפלה של הטור השירי. ז'בוטינסקי איננו מתכחש לשיוכם לאתוס של תנועת העבודה, אבל באותה עת ממקם אותם בהקשר התקפי, המדגיש את יסוד הדם כמפתח לזיקה אל הארץ. הוא מדגיש את היות תל חי מקור השראה לו ולחבריו בכלא (אָנוּ שֶׁבִי, אַךְ לִבֵּנוּ/ אֱלֵי תֵּל-חַי בַּצָּפוֹן), כמו גם את השאיפה להרחיב את גבולות הארץ עד לכתר החרמון.

בשיר אחר, "חיילים אלמונים" שהפך להמנון האצ"ל, הציג אברהם (יאיר) שטרן, את הדם הנשפך בארץ ישראל כמפתח לעצמאות: "לֹא גֻּיַּסְנוּ בַּשּׁוֹט כַּהֲמוֹן עֲבָדִים/ כְּדֵי לִשְׁפֹּךְ בַּנֵּכָר אֶת דָּמֵנוּ./

רְצוֹנֵנוּ – לִהְיוֹת לְעוֹלָם בְּנֵי חֹרִין;/ חֲלוֹמֵנוּ – לָמוּת בְּעַד אַרְצֵנוּ". הרצון להיות 'בן חורין' מתקיים הלכה למעשה במימוש הקריאה המיוחסת לטרומפלדור: 'טוב למות בעד ארצנו'. כלומר, החרות האמיתית היא היכולת למסור מתוך בחירה חופשית את הנפש על כיבוש הארץ.

קישור נוסף בין אתוס התקפי, מוטיב הדם הנשפך המאפשר את המשך החיים, גבורה, עבריות ותל חי – בא לידי ביטוי ב'שיר מעפילי בית"ר' שנכתב בשנת 1937 על ידי משה גלילי לעידוד העלייה הבלתי לגאלית, מטעם תנועת בית"ר. השיר מדרבן את העולים ליטוש את הגולה ולהסתכן בעלייתם לארץ, ולהיות חלק מדור חדש של חיילים וגיבורים, השואפים להידמות ללוחמי תל חי:

קָדִימָה!

לָאָרֶץ!

לַמְרוֹת הַמִּכְשׁוֹלִים

עַל אַף הַמַּחְסוֹמִים

קָדִימָה, קָדִימָה בֵּיתָ"רִים

לִגְאֹל אֶת מוֹלֶדֶת הָעִבְרִים

לְהִתְנַעֵר מֵרֶפֶשׁ הַגּוֹלָה

לִקְרֹעַ כַּבְלֵי מַאֲסָרֵנוּ

אָז בְּדָמֵנוּ, בִּמְחִיר חַיֵּינוּ

יָקוּם בָּאָרֶץ דּוֹר חָדָשׁ

דּוֹר חַיָּלִים וְגִבּוֹרִים

דּוֹר שֶׁל הָדָר, דּוֹר שֶׁל עִבְרִים

תֵּל חַי!

לסיכום, בתודעה ההיסטורית, הקרב שהתרחש בתל חי לא נשפט על-פי אמות מידה עובדתיות אלא על-פי פרשנותן ועל פי המשמעויות שיוחסו להן. בבנייתו של המיתוס נדחקו לשוליים ההיבטים הבעייתיים, באשר להתנהלותו של טרומפלדור עצמו, לאופן ניהול הקרב ולטעויות שנעשו בו. לעומת זאת, הודגשו הגבורה, הנכונות להקרבה עצמית, העקשנות, השילוב בין העבודה לבין ההגנה –בהטמעתם של הערכים הללו היה לשירי הזמר היה תפקיד מכריע, ובולטת ההבחנה בין דרכי עיצובו בטקסטים המזוהים עם האתוס של תנועת העבודה, לבין אלה המזוהים עם בית"ר: מודוס הזיכרון שעיצבו אנשי תנועת העבודה זוהה עם גבורה אזרחית ולא עם גבורה צבאית. במרכזו עמדה ההתיישבות, עבודת האדמה וההגנה עליה. אין התייחסות אמוציונאלית לאויב המתקיף, שנגדו התנהל הקרב, מפני שהיה רצון להנציח את היות טרומפלדור וחבריו כ'אנשי עבודה ושלום', שלכתחילה לא רצו להלחם. לעומת זאת, בטקסטים שזוהו עם האידיאולוגיה של בית"ר, מודוס הזיכרון עוצב מתוך הנצחת המאבק, קיומו של יסוד הנקמה באויב, ומרכזיותו של יסוד הדם וההקרבה, כתנאי להמשך החיים.

 

לקריאה נוספת

תמר וולף-מונזון, שירה ופוליטיקה בין יישוב למדינה, אוניברסיטה משודרת, משרד הבטחון ומודן, 2019, עמ' 72-49.