.
שירת העטלפים: על ספר השירה "טורסו" מאת קרן להמן
צביה ליטבסקי
.
יִלַּדְתִּי אֶת עַצְמִי
לְדָבָר בָּעוֹלָם,
וּבָרָאתִי אֶת הַכְּתִיבָה
הַנָּשִׁית
…
הָיִיתִי גּוּף שֶׁהָפַךְ לְמִלִּים.
.
דומה שהצהרה זו, המופיעה בשיר "המשוררת האם", השיר הפותח את ספר הביכורים של קרן להמן, טורסו, מכילה את עיקרו. ואכן, הנשיות, יסוד הבריאה וההוויה, פורצת מתוך השירים בעוצמה שלא נתקלתי בה מעודי. אימהוּת ושירה אחת הן. יתר על כן, הדרך אל העצמי היא תהליך לידה, והדוברת היא היולדת, המיילדת והרכה הנולדת כאחת. תהליך זה מכוון אל "דבר בעולם", כשבמילה "דבר" כרוכים יחדיו אובייקט ממשי ודיבֵּר, אמירה בעלת משמעות. הגוף שהפך למילים מציין את תהליך ההתמרה מן המשמעות הראשונה לשנייה. אלא שבהמשך הקריאה הולכת ונחשפת חוויה שאין פיזית ממנה. הגוף, "היכל הנפש" בלשונה של בתי, נפרץ ומתרוקן, מאוכּל מבפנים על ידי מחלת הסרטן ונגרע בכריתת איברים.
הכאב גדול מנשוא, ולא פעם הוצפתי בדמעות, גם בגלל קוצר יכולתי לחוות זאת מניסיוני שלי. עם זאת, וכאן עיקר ערכו של הספר: המחלה אינה נותרת בגדר סיפור פרטי (וכוונתי כאן לסיפורה של הדוברת ולא לעובדות ביוגרפיות). היא משתקפת, כפָנים באבן גביש, במגפת הקורונה הנוכחית ובגורל האנושי בכלל. המפתיע הוא שלרגע לא חשתי בכניעה לאומללות. חשתי במבט העז ביותר האפשרי בהשלכות הפיזיות, הנפשיות והמשפחתיות של המחלה, בצורך העז להכיל את המציאות ולא להחמיץ דבר במחילותיה הנסתרות ביותר. חשתי בעוצמה מסתערת של משוררת אם, אם משוררת.
בשיר השני, [לאיש הראשון בשושלת], מעמידה הדוברת את מגפת הדבר השחור באירופה לפני חמש מאות שנה כאיום שלא פג מעולם: "אֲנִי מְגוֹנֶנֶת עַל דּוֹר הָהֶמְשֵׁךְ / וְיוֹלֶדֶת רַק בָּנוֹת". היסוד הגברי מגלם את הסכנה המתמדת בדמות "אִישׁ עִם סַכִּין" בהקשר של מילה, כריתת העורלה. כחוקיות מחזורית עולה שוב מגפה, הקורונה, ובאופן מפתיע, דחוס משמעויות, מסתיים השיר במילים אלה: "שִׁירַת הָעֲטַלֵּפִים / הִיא הַתֶּדֶר / הַבִּלְתִּי נִשְׁמָע / שֶׁל נָשִׁים הַחוֹסְמוֹת דַּרְכּוֹ / שֶׁל אִישׁ עִם סַכִּין".
שתי התייחסויות לנאמר כאן, מצידו האחד ומצידו הנגדי, פותחות מרחב משמעויות עשיר: עמליה כהנא־כרמון, במאמרה "שירת העטלפים במעופם" (מאזניים ס"ד, 3/4, 1989), כותבת כך:
לרוע המזל איננו יכולים להתענג על שירתם המשוכללת, מן הסתם, של העטלפים … לפי ששירה זו מתרחשת בתחום־שמיעה שהוא מעבר ליכולת הקליטה המוגבלת של אזנינו.
שירת העטלפים היא הנמשל לקולה של האישה היוצרת בעולם הספרות העברית. אם אין היא, "הילדה הטובה", מצייתת "לערכת הציוד" הגברית של הקורא, פרי יצירתה נחשב חריג ומנותק מהמציאות; ככל שהוא מקורי יותר, כך הוא "מרוכז בעצמו, היסטרי, ביטוי של רוח תזזית, אשר יש לפטור ממנו את סדר היום של הספרות" (שם).
מצב דברים זה, המצוי בתהליך חיובי מואץ, מקבל תמיכה עתיקת יומין ובלתי צפויה:
אנו נשלטים, בעיקר בתקופה הנוכחית, בידי הקונוטציות הדמוניות של העטלף (דמותו הבדויה של הערפד, למשל, וכן ייצוג החושך המוחלט וממלכת השאול), אולם עיון קצר בתוכני ארכיטיפ זה מגלה צדדים מפתיעים: במזרח הרחוק הוא מסמל אושר ואריכות ימים. זאת משום שהוא חי במערות, והמערה מייצגת את הדרך לממלכת האלמוות. בתרבותם של הילידים האמריקניים, כך שמעתי מפי לאה קליבנוף־רון, טוטם העטלף, לצד היותו סמל המוות, הוא גם סמל הלידה, בשל התנוחה שבה הוא תלוי על הענף – כשראשו כלפי מטה, בדומה לתנוחת העובר טרם לידה. במיתולוגיה היוונית־רומית העטלף הוא המלווה את דיאנה (ארטמיס), שלמרות היותה אלה־בתולה, הייתה המגן ללידה ולינקות. והמרתק מכול: באיקונוגרפיה של הרנסנס הקלאסי, העטלף, בהיותו היונק המעופף היחיד, היינו מעופף המיניק את גוריו, משמש כדיוקן האימהות.
רק מתוך עמדה זו של עוצמה נשית הולך ובוקע הסיפור האישי כאחד מגילומיה, ודווקא בהקשר של סבל וחולי. מנקודת מוצא זו אתבונן ברצף השירים.
אביזר נשי – תיק איפור – מושלך כגוויה "בְּקַרְקָעִית אַרְגַּז הַמִּשְֹחָקִים", כמוות כפול משמעות – הן של הנשיות המתפרכסת והן של הילדה על משאלותיה: "הָעוֹלָם הוּא כָּעֵת / גַּן שַׁעֲשׁוּעִים וּמָוֶת. // … יְמֵי הַטַּוָּסוּת חָלְפוּ מִן הָעוֹלָם / כָּעֵת זוֹ שְׁעָתָן שֶׁל רִמּוֹת הַבָּשָֹר וְנִמְלֵי הָאֵשׁ." ובסיום: "וּמוּל הָרְאִי, הֶעָבָר / גּוֹלֵשׁ מִמֶּנִּי כְּמוֹ חָלָב רוֹתֵחַ / וְהָאִפּוּר זוֹלֵג מִפָּנַי / בְּצִבְעֵי מַחֲלָה." ("תיק האיפור"). החיצוניות המוקפדת של האישה מתפוגגת ואיננה, וחוויית הרגע הזה – תודעת החולי על כל הכרוך בה – מאיינת זיכרון ותקווה.
הירח, ארכיטיפ הנשיות (לעומת השֶמש, המייצגת את הגבריות, כפי שבא לידי ביטוי למשל בשמו של שמשון הגיבור), הוא מוטיב בספר, וככל ארכיטיפ הוא נושא מטען דיאלקטי. בשיר הקרוי "ירח" מסופר כי בילדותה הוזהרה הדוברת מלהביט בירח שמא תהפוך לסהרורית. אך הלבנה, בשמה הנשי, "הִתְעַבְּרָה / וְהִתְיַלְּדָה וְנָמוֹגָה, הִתְפִּיחָה, / הִשְׁחִירָה וְהִכְסִיפָה", כשיקוף אלמותי של מחזוריות החיים הנשית, וזאת לא רק כהיבט מובנה בלא־מודע של הדוברת, אלא כחוֹצַת יַמִּים וכמקור חיים: "בִּעְבְּעָה / גָּאֲתָה בִּקְרֶשֶׁנְדוֹ / הִשְׁתַּפְּלָה בְּלֶגָטוֹ". אלא שהגוף הפרטי, כמו גם דרי העולם, לא נתנו דעתם על חיוניותה הבלעדית של הנשיות. התוצאה היא מחלה, פרטית וכללית. "הַגּוּף מְלֵא הַמַּיִם" – הדהוד למי השליה בעת היריון – "לֹא חָשׁ אֶת הַיָּרֵחַ שָׁט בּוֹ / וְחָלָה בְּבַצֹּרֶת / שֶׁאָרְכָּהּ כְּמִדְבָּר." דווקא היעדר המבט בירח עקב סכנת הסהרוריות הוא שהביא למימושה של הסכנה: "עֵינַי נוֹתְרוּ פְּקוּחוֹת / וְצָעַדְתִּי עֵרָה וְחוֹלֶמֶת / עַל פְּנֵי תְּהוֹם". האוקסימורון "עֵרָה וְחוֹלֶמֶת" מבטל את הניגוד שבין שני המצבים, ואנו, הדוברת והקוראת, שבות אל "חֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהֹם" טרם בריאת העולם (ויש הקושרים בין המילה "תהום" למילה "תוהו"). הראייה אינה עוד חוש המכוון כלפי חוץ, כיוון שהגבול בין החוץ לבין הפְּנים אינו קיים עוד.
ולאחר התמונה הקוסמית המבעבעת, במעבר חריף מאין כמוהו, מתמקד המבט בזיקית דרוסה במגרש חניה, שבה מוצאת הדוברת את בבואתה. המשותף להן הוא מעין החלפת תדמיות, כלומר היעדר של עצמי, תוך הדהוד דק לממד פואטי:
.
אֲנִי מְסַלְסֶלֶת אֶצְבָּעִי בִּזְנָבָהּ, דְּמוּתִי נִבְלַעַת
בְּתוֹךְ הָעַיִן הַשְּׁחֹרָה, הַבּוֹהֶקֶת,
אָנוּ מַחֲלִיפוֹת צְבָעִים.
אָמָּנוּת הַצִּטּוּט הִיא הַצְלָחָתֵנוּ הַגְּדוֹלָה,
גַּם אֲנִי זוֹחֶלֶת
בִּשְׁלוּלִיּוֹת.
…
גּוּפֵנוּ נִמְהָל בָּאַסְפַלְט, מִתְקַשְֹקֵשֹ וּמִתְפּוֹרֵר
אָנוּ מַלְבִּינוֹת וְנִקְּרָשׁוֹת לְתוֹךְ הָעַיִן
לֹא הִשְׁאַרְנוּ דָּבָר אַחֲרֵינוּ.
.
("זיקית")
.
הכאב בשיר מזוקק להפליא, והנימה האירונית־משהו אינה מאפשרת ולו בדל של רגשנות.
השיר שלאחריו (עמ' 17) אף הוא משקף את אי־היכולת להיות; את הצורך להימלט מן התודעה, דרך הביטוי הבלתי תקין תחבירית "תִּישְׁנִי אֶת זֶה". ה"זה" מתפרש כתוהו בעל גוונים של חִיות אכזרית, מיניות טורפנית, שאליו מבקשת הדוברת לאבד את עצמה:
.
תִּישְׁנִי אֶת זֶה
הִתְמוֹסְסִי לְתוֹךְ אוֹרְגַּזְמַת
חֲלוֹמוֹת, הַכֹּל מֻתָּר
סֶקְס גַּמָּדִים, וָגִינוֹת
שֶׁל פְּרָחִים טוֹרְפִים,
אֵל פָּגָנִי חוֹדֵר, נֶחְדָּר
בְּאֵיבָרוֹ הַדּוּ־מִינִי שְׁפִיכָה
וְרֻדָּה.
אַל תָּקוּמִי אֶל בְּכִי
הַתִּינֹקֶת,
אֵין לָךְ אֵיךְ לַעֲזֹר לָהּ עַכְשָׁו.
.
אין עוד דחף ראשוני כהיענות אם לבכי תינוקהּ. אי־יכולת זו היא העדות הקיצונית ביותר לַבלתי־נסבל.
כחוליה בשושלת משפחתית עולה ההקשר הגנטי של המחלה, כקארמה שאינה מבחינה באדם הפרטי. "הָיוּ לָנוּ מְעַט זִכְרוֹנוֹת לְהַשְׁכִּיחַ", אומרת הדוברת במעין הומור שחור משחור על מות האב, תוך בניית דימוי של התאבדות ומלחמה: הגן התורשתי "הֵצִיף אוֹתִי בְּאִטִּיּוּת / כְמוֹ בֶּרֶז גָּז פָּתוּחַ / וְחָצָה אֶת גּוּפִי כְּמוֹ מְטוֹס קְרָב" (עמ' 34).
מהקשרים אלה – היקום, ההיסטוריה, זוחל קדום וגורל דורי – אנו נוחתות אל יומיום משפחתי: "שַׁבְתָּ הַבַּיְתָה / עִם צְרוֹר בָּזִילִיקוּם רֵיחָנִי". הדוברת עוסקת בלישת בצקניות ניוקי ו"יַיִן אָדֹם נִפְתָּח בְּקוֹל חָלוּל" (סינסתזיה מפתיעה בדקותה ודיוקה). דומה כי עומד להתרחש ערב של "חוֹף מִבְטָחִים". אלא שבמגע מטפורי דק הופכת הסיטואציה לחזות מעוררת חרדה. התפזרות גרגרי צנוברים על הרצפה – "שֶׁהָרְסִיסִים לֹא יַגִּיעוּ לַיְלָדוֹת" – מובילה לתמונה של סערה קוטלת חיים: "אֲנִי מְרִימָה דֶּגֶל שָׁחֹר." (עמ' 20)
הסיכון המובנה בחיים הזוגיים בעטיה של המחלה מעוצב באותו שדה סמנטי, כהזמנה לעמוד על קצה הצוק ברוח מאיימת: "וְהַיָּם כֶּתֶם דְּיוֹ / מִתְפַּשֵׁט מַהֵר מִדַּי גָּדוֹל מִדַּי / זוֹרֶה מֶלַח אֶל תּוֹךְ מֵי הַשְּׁתִיָּה / לֹא מְאַפְשֵׁר לְנַשֵּׁק בְּלִי דְּמָעוֹת." ("ים לבן")
וכחזרה אל טקס המילה היהודי המהדהד בתחילת הספר בנוגע למגפת הדבר השחור, הנישואים מקבלים מתוך דו־המשמעות של המילה מעמד דומה: "מֵאָז שֶׁכָרַתְנוּ בְּרִית / לְהִזְדַּקֵּן בְּיַחַד / אֲנִי כּוֹרֶתֶת אֵיבָרִים / כְּדֵי לְקַיֵּם. / מִילָה זוֹ מִילָה." (עמ' 28). גם מוטיב הירח, בפן האנושי בן־המוות של המחזוריות, מופיע בחוויה הזוגית: "הַשָׁעוֹן בְּדִיּוּק הָפַךְ לְקַיִץ / וְהַיָּרֵחַ הָיָה מָלֵא / בְּמִדָּה מַסְפֶּקֶת. / מֵרָחוֹק נִשְׁמַע קוֹל צְחוֹקָם שֶׁל הַצְּבוֹעִים / … / לֹא יָכֹלְנוּ לְדַמְיֵן / שֶׁהַמָּוֶת כְּבָר רוֹקֵד אִתָּנוּ / בְּתוֹךְ הָרְחָבָה." הבחירה בבעל חיים מעורר תיעוב, הניזון משאריות טרף, ומיקומו במרחבי הלילה כקולות צחוק רחוקים, על המצלול הקושר ביניהם, מעצימים את הנורא שבסיטואציה.
כאמור, המחלה כגורל פרטי מופיעה רק לאחר בניית הֶקשר קוסמי ומטפיזי, ומתוך כך מתעצמות השלכותיה במידה מעוררת התפעלות וחלחלה.
באחד משיריו של אדוניס (במפתח פעולות הלב, קשב לשירה, 2012; תרגם ראובן שניר) מופיעות מילים נוקבות אלה: "הַגּוּף הוּא רֵאשִׁית הַמַּשְׁמָעוּת". הגוף הנשי, הקניין הראשוני ומקום ההכלה הראשוני – Being בלשונו של הפסיכואנליטיקאי דונלד ויניקוט – הופך ל"שַֹקִּית פְּלַסְטִיק קְשִׁיחָה עִם סִימָן צָהֹב", שאל תוכה "גָּרְפוּ … פְּסֹלֶת מְסֻכֶּנֶת". "הַיָּדַיִם נִדְחֲפוּ / אֶל תּוֹךְ הַפִּיר / הָהוֹלֵךְ / וָצַר / וּבְאִבְחַת סַכִּין הִתְרוֹקַנְתִּי" ("BRCA2"; על שם הגן הקשור בסרטן שד ושחלות). עצמיותךְ, מתברר, מסוכנת לךְ עצמךְ. יתר על כן: "גּוּפֵךְ הָפַךְ תּוֹתָבוֹת תּוֹתָבוֹת / בִּפְנִים אַתְּ מְהַדְהֶדֶת / כְּמוֹ מִסְגָּד רֵיק." // … / הָעֶרֶב הִקְדִּים לָרֶדֶת עָלַיִךְ / הַיָּרֵחַ נָע בְמַחֲזוֹרִיּוּת / עֲדַיִן." (עמ' 31)
הגוף ה"חָבוּשׁ בְּסִימָנֵי חַבָּלָה" לאחר הכריתות וההשתלות מעוצב כאובייקט מכני, יצירתם של מנתחים מומלצים: "אַרְבָּעָה צִנּוֹרוֹת יָצְאוּ מִתּוֹכוֹ / וְהִזְרִימוּ דָּם חִוֵּר וְחֶלְקֵי גּוּף / לְתוֹךְ שְׁנֵי שַֹקִּים" (עמ' 24). השדיים החדשים "מְשֻׁכְלָלִים / מַעֲשֵֹה יְדֵי אָמָּן … / הֵם בּוֹקְעִים מִתּוֹכִי כְִּתְמָנוּנִים". כיצד תתגלה מחדש תחושת הגוף? "הַתְּשׁוּבָה טְמוּנָה / בְּסוֹד אֶצְבְּעוֹתֵיךָ." (עמ' 25)
ועד בואה (הבלתי מובטח) של התשובה, המציאות מצוירת על רקע זיכרון של אחדות ילדית אבודה: "שִׁנִּיתִי צְבָעִים / לְקִיר סָגֹל / לְתִקְרָה שְּחֹרָה / וְנִקְרַעְתִּי לְפִסּוֹת קְטַנּוֹת / סְגֻלּוֹת שְׁחֹרוֹת / שֶׁל גַּעֲגוּעַ / לְגוּף הַיַּלְדָּה / שֶׁכָּל אֵיבָרַי הָיוּ מְכֻנָּסִים בּוֹ / וְקוֹל צְחוֹקִי" ("חדרים"). התפרקות זו של העצמי מעלה לנגד עיניי דימוי קרוב ברוחו, בשיר "קווים לדמותי" מאת יונה וולך: "קַוִּים לִדְמוּתִי שֶׁהָיוּ מְפֻזָּרִים מִסָּבִיב כְּמַקְלוֹת קְצָרִים הָ / הוֹלְכִים וְנֶאֱסָפִים בָּאִים וּמִתְפַּזְּרִים מַרְכִּיבִים קַוִּים לִדְמוּתִי דְּמוּתְמוּנָה / … דַּקִּים כַּהֲרָפִים שְׁחוֹרִים וּלְבָנִים וּשְׁקוּפִים / לִתְמוּתִי הַשְׁלֵמָה" (מתוך תת הכרה נפתחת כמו מניפה, הקיבוץ המאוחד, הספריה החדשה, 1992). המילה "תְּמוּת" מכילה יחדיו משמעויות של תום, יתמות ותמותה. המוות משתמע מן הביטוי האופייני להספד: העלאת "קווים לדמותו של…".
אף שם הספר מהדהד חוויה זו של התפרקות העצמי. טורסו הוא הגֵו, החלק העליון בגוף האדם, ללא הראש והגפיים, והוא נושא קונוטציה ברורה של הנצחת דמויות בפיסול מן הזמן העתיק. גם הרישום על הכריכה מייצג בעיקר את החֶסֶר במתאר הקווים השלם של הטורסו.
ההשלכות הבלתי נמנעות על הזוגיות וההורות באות לידי ביטוי חודר כליות, למשל במובאות אלה:
"לֹא הָיִיתָ שָׁם / כְּשֶׁיָּצָאתִי בְּגוּף חָדָשׁ / מְסֻמֶּמֶת וּצְמֵאָה. / …// הַגּוּף הִרְגִּישׁ / כְּמוֹ בַּצֹּרֶת / בְּכוֹכָב לֶכֶת חָדָשׁ, / הִקַּפְתִּי אֶת הַשֶּׁמֶשׁ / וְשָֹרַף לִי" (עמ' 32). מֵעבר לדימוי המסע הקוסמי נרמז כאן היסוד הגברי בארכיטיפ השמש.
"אֲנִי יוֹדַעַת, / עַצְמוֹתַי הָפְכוּ סַיְפָנִיּוֹת / גָּרוּם לְךָ וְדוֹקֵר,/ וְגַם אַתָּה הִקְשַׁחְתָּ / וְהִקְרַשְׁתָּ" (עמ' 38). המילה "סַיְפָנִי" נגזרת מלשון סַיִף, ובצד המצלול המעצים משמעות, המעבר בין "הִקְשַׁחְתָּ" ל"הִקְרַשְׁתָּ" מגלם מַעֲבָר לקיפאון, להתרוקנות מחיים.
"כְּמוֹ צוּף שֶׁדָּבַק בִּכְנַף הַבֶּגֶד וְיָבַשׁ / שְׁנֵינוּ מְכֻדָּרִים זֶה בָּזֶּה / עַל מַצָעֵי עֲמִילָן מְאֻבָּנִים // … נְשֹׁף בַּשֵֹּעָר הַקָּלוּשׁ שֶׁל הַסַּבְיוֹן / הִתְפּוֹרְרוּת לְבָנָה כּוֹרַעַת לָלֶדֶת" (עמ' 46). ואינני יכולה להימנע מלראות בראשו הסב של הסביון, מעבר למשמעות הגלויה, גם בבואה ללְבנה, שהוזכרה כבר פעמים מספר, ונושאת עימה, ככמוסה, קונוטציה של התחדשות.
ומקומה הכואב של האימהות אינו נעדר: "יוֹם אֶחָד / הַיְּלָדוֹת יָבִינוּ. / … וּפִתְאוֹם הַכֹּל יִהְיֶה בָּהִיר / וּמְזֻקָּק כְּמוֹ רַעַל. // אַחַר־כָּךְ תּבוֹא הִתְכַּנְסוּת / … / הֵן יַהַפְכוּ לְחֹר שָׁחֹר / שֶׁל שֶׁקֶט מַצְמִית, / מַה שֶׁמִּחוּץ לָהֶן אוֹיֵב." (עמ' 36)
שהייה זו בתחתית התהום בעיניים פקוחות מובילה בהכרח אל ממדים אחרים, שהיו חבויים בליבת הכאב הבוערת. ממדים אלה מופיעים "לְפֶתַע", כמגע בלתי צפוי, אלמותי, של אהבה וחסד: "מְשֻׁלָּש שֶׁמֶשׁ / בְּגַבּוֹ שֶׁל יֶלֶד. / פִּזְמוֹן יָדוּעַ סָחַף אוֹתָנוּ לְפֶתַע / (וְהָיָה שָׁם רֶגַע שֶׁל אֲנַחְנוּ) / פְּרִי בָּשֵׁל בִּקְלִפָּתוֹ / נַגַּן רְחוֹב בְּאָקוֹרְדְיוֹן מְסָרֵב לַגֶּשֶׁם / כּוֹבָעוֹ נִמְלָא חֶסֶד / מִלִּים כְּמוֹ גַּחֶלֶת / עֹנֶג, אַרְגָּמָן, בִּתִּי מְלַטֶּפֶת גּוּר זָר. / מִשְׁטְחֵי פְּרִיחָה צְהֻבִּים / אַבְקָנֵיהֶם מַבְטִיחִים (אַף עַל פִּי כֵן) / הֶמְשֵׁךְ." (עמ' 51)
טרם סיום, ברצוני לציין יסוד נוסף בשירתה של להמן, יסוד של העזה לשונית, המעוררת חיוך ותדהמה. והרי כמה דוגמאות: "פֵּרוּרֵי רְכִילוּת / עַל שׁוֹדּדִים שֶׁבָּעַלְתִּי" (עמ' 7); "בִּזְמַן מַגֵּפַת הַדֶּבֶר הַשָּׁחֹר / מֵתוּ כָּל הַמּוֹהֲלִים בְּמִילַאנוֹ" (עמ' 8); "הָאִשָּׁה בְּצִפָּרְנֵי הַבּוֹרְדוֹ / מֵתָה בַּמַּגֵּפָה." (עמ' 41); "הַלְוַאי … שֶׁהַכִּנֶּרֶת תִּצְטַמֵּק לְעִגּוּל זֵעָה" (עמ' 48).
ובסיום הספר מעניקה לנו קרן להמן חוויה קתרטית במלוא מובן המילה:
.
*
אֲנִי רוֹצָה לִכְתֹּב אֶת כּוֹכְבֵי הַלַּיְלָה
וּלְהַבִּיעַ אַהֲבָה כְּכוֹחַ טֶבַע
אֲנִי רוֹצָה לַעֲמֹד מוּל סוּפַת הַבְּרָקִים הַזּוֹ
חֲבוּקָה בְּךָ וּבַשְֹמִיכָה
וְלֹא לִבְרֹחַ, לֹא
הַפַּעַם
רַק לִנְשֹׁם אוֹתָנוּ לְתֹוךְ הַפַּחַד וּלְהִתְמַלֵּא בְּצִמְרוּר
הַלַּיְלָה הַמּוּאָר בְּהֵחָבֵא
וְלַדַּעַת – יֵשׁ
מַעֲיָן שֶׁמְּחַכֶּה לִשְׁנֵינוּ.
.
צביה ליטבסקי, משוררת ומסאית. לימדה ספרות במכללת דוד ילין. פרסמה שני ספר מסות: "הכֹל מלא אלים" (רסלינג, 2013), ו"מגופו של עולם" (כרמל, 2019). ספר שיריה השמיני, "עין הדומיה", ראה אור לאחרונה בהוצאת כרמל. מבקרת ספרות במוסך.
.
קרן להמן, "טורסו", טנג'יר, 2021.
.
.
» במדור ביקורת שירה בגיליון קודם של המוסך: צביה ליטבסקי על הספר "גִּלּוּפִין" מאת דעאל רודריגז גארסיה
.