.
השיבה הנצחית: על ספרו של יונתן ברג, "אור וזמן"
צביה ליטבסקי
.
השיר הפותח את ספרו החדש של יונתן ברג, אור וזמן, נקרא "איתקה". לאורך כל ההיסטוריה של התרבות המערבית נושאת איתקה, עירו של אודיסאוס, סמליות טעונה של בית – שייכות ומשפחה כמגדיריו של העצמי הפנימי הנכסף. איתקה היא שם נרדף לתכלית מסע החיים, לחתירה אל האור על אינסוף משמעויותיו. מסע זה אפשרי רק עבור מי שמישיר מבט אל תהומות הקיום.
בעוד מסעו הממשי של אודיסאוס, לאחר עשר שנות מלחמת טרויה, אורך עשר שנים נוספות, לאיתקה הוא מגיע בהרף עין פלאי – רק לאחר שסיפר את סיפורו לזולת חומל, העניק לו מילים, העמידו כיצירה בעלת מעמד על־זמני. משמעויות אלו של איתקה יוצרות את הפואטיקה הייחודית לשירי הספר של ברג. בקריאתו אנו לוקחים חלק במסע רב־רבדים. כל ניסיון למצוא בו מהלך בעל היגיון מרחבי־גאוגרפי עולה בתוהו, כפי שממדי הזמן אינם מצטרפים לרצף מתקבל על הדעת. בכך נבנית הכרחיות התוהו כנקודת מוצא של מסע קיומי.
כל אחד מן המקומות המוזכרים לאורך הספר – גואה ומומבאי, אמסטרדאם, פריז, ירושלים וחופי הכנרת – מייצג את איתקה כשם שאיננו איתקה, והיעדר הרצף הליניארי במרחב ובזמן מייצג את הרף העין של הגילוי הנכסף, באותה מידה שאין קץ לחיפוש אחריו. את האור יש לחפש, ולגלות, בחושך.
התוהו, כבסיפור המקראי, וכחוויה פנימית, הוא ראשיתו של כל תהליך יוצר, כפי שמסתיים השיר "איתקה": "כָּעֵת, הָאִידֵאוֹת הָעֵירֻמּוֹת / שֶׁל דְּבֵקוּת וְרִיק, אִיתָקָה שֶׁל הַשִּׁיר, מִשְׁכַּן הַמַּחְשָׁבָה כִּי הַיֹּפִי / יְנַצַּח וִיהִי מָה." בהקשר זה עולה בדעתי פסנתרן שצפיתי בו בשעת נגינה. ראיתי כיצד פיו רועד, עיניו נעצמות מתוך חוויית ההשראה – דְּבֵקוּת וְרִיק – וארשת סבל על פניו. והרי זוהי "איתקה של השיר" במילותיו של הדובר: התמסרות מוחלטת למעשה בריאה, מעין העלאת עצמו כקורבן־תמיד לאל, הערגה וסיפוקה בעת ובעונה אחת.
השיר בנוי כהוראות שהדובר נותן לעצמו במהלך המסע:
.
דַּבֵּר לְאַט, אַמֵּן אֶת הָאֲוִיר וְהָאוֹר
בְּאוֹתוֹ שִׁיטוּט חֲסַר מַטָּרָה שֶׁל רַגְלֶיךָ.
…
הַנַּח כַּמָה פְּתָקִים בַּכִּיס – טִפּוֹת הַדֻּבְדְּבָנִים
בַּגַּיִס הָאֹפר שֶׁל טְרוֹם שַׁחַר,
תְּאֵנָה מְבֻקַּעַת עַל רֶקַע אַסְפַלְט.
זְרָדִים נִתְפָּסִים לָאֵשׁ כְּצָמֵא שֶׁמָּצָא מַיִם
לְבַדְּךָ עִם חֲמִשָּׁה מֵיתָרִים וְסַם קַל
בְּטֶקֶס פָּגָנִי בּוֹ אַתָּה הַכֹּהֵן וְהֶהָמוֹן.
דְּחֹף לְשָׁם אֶת הָאֵד שֶׁעָלָה מִידֵי אִמְּךָ בִּימֵי שִׁשִּׁי
…
שורות אלה, ואחרות שאיני מביאה מפאת קוצר היריעה, טעונות ביותר: בצרור קטן, המצריך דברים מעטים, אצורים התבוננות במראות הטבע, העדר כל מדרג של חשיבות (התאנה המבוקעת), "קַרְמָה כְּבֵדָה" כמשא אישי ולאומי, וצמא לכל גילום רליגיוזי בהיסטוריה האנושית.
בד בבד עם היציאה לדרך, בניגוד לכל היגיון, קיימת הסתכלות שבדיעבד: "עֵר כָּל הַלַּיְלָה עַל סַפְסַל עֵץ שָׁם שְֹפַת הַכּוֹכָבִים הִיא וֶדָה." – אחת השורות היפות בספר. או: "הַמִּזְרָח שֶׁהִצִּיל אֶת חַיֶּיךָ וְטָמַן בָּהֶם / כַּמָּה זַרְעֵי חַרְדָּל שֶׁל אֵלִים וְעֹנִי", העומד בו־זמנית עם "עֲלִיָּה לָרֶגֶל הַנִּמְשֶׁכֶת / בְּלֵילוֹת יְרוּשָׁלַיִם." יתר על כן, כל אלה אינם אלא הפתקים שיש לקחת למסע טרם התרחשותו. מעולם לא נתקלתי בעיצוב כה מרחיק לכת בעקירת הזמן מעצם מהותו, בפתיחת מרחב כה עתיר בו־זמניוּת, תוך קישור תלת־ממדי של פנים וחוץ, יש והעדר.
רגע הגילוי, אם כן, קיים גם טרם החיפוש אחריו, כפי שאיתקה נמצאת בכל מקום, בד בבד עם היותה מושא החסר. הבית אינו אלא חלק מן הטבע. זוהי הסמליות העולה מן התיאור שלהלן, מתוך השיר "צהריים", על היסוד הדיאלקטי שבסיומו: "נִרְאֶה הָיָה שֶׁלֹּא אַגִּיעַ אֲבָל הִנֵּה בָּתִים / עוֹלִים כְּעֵשֶֹב, טַחַב אָפֹר עַל פְּנֵי גְּבָעוֹת רַכּוֹת, / עוֹלוֹת בְּלֶהָבָה שֶׁל אֶבֶן. // כְּשֶׁיָּצָאתִי נָעוּ עֲנָנִים בַּמֶּרְחָק / מַצִּיתִים וּמְכַבִּים שָֹדוֹת."
מתוך פתיחה זו המציבה את היעד, התוהו והדרך כבצרור אחד, פורצים שירי הספר תוך היסחפות פראית, ציורית וריתמית, בנפש, בתודעה ובמציאות החיצונית, בלי לאבד ולו קמצוץ מממשותן החושית של ההתרחשויות. אביא כמה דוגמאות לרב־הממדיות הדינמית, המסחררת, המשלחת לכל עבר ברקים של משמעות:
"… נוֹף שׁוֹמְרוֹן, כֶּלֶב מְצֻנָּף וּפָנָיו הַמְּאֻחָרִים שֶׁל / רֶמְבְּרַנְדְט, בַּחוּץ תְּעָלוֹת וְרֵיחַ קָנַבִּיס, סִיגַרְיָה מְגֻלְגֶּלֶת / בְּפֶּר לָשֵׁז מֶלֶךְ לְטָאָה בְּמִכְנְסֵי עוֹר, נִשְׁעָן כְּנֶגֶד / מַצֵּבָה חֲצִי יוֹם צוֹעֵק תְּפִלָּה אֲמֶרִיקָאִית – / גֻּלְגֹּלֶת מְטֹרֶפֶת בְּזָקָן אֲנַרְכִיסְטִי," ("זמן") – הלך הרוח הניו־אייג'י שבשורות אלה מעניק למסע, בצד היבטיו האחרים, גוון של חוויה פורקת עול, האופיינית ל"טיול שאחרי צבא" הישראלי. אותו מניע פנימי מצוי ללא כל סתירה במישור הרוחני: "… מֶדִיטַצְיָה אֲרֻכָּה בִּקְרִירוּת לַחָה, / תְּמוּנוֹת מֵהַבַּיִת, כְּאֵבֵי גּוּף וְאוֹתוֹ מִשְׁטָח רֵיק, / פְּנִימִי, דְּמוּי שֵׁנָה וְעֵר לְגַמְרֵי. / … / מְמַלְמֵל לְעַצְמִי מִי אֲנִי / וּמוֹחֵק בְּסַבְלָנוּת תְּשׁוּבָה אַחַר תְּשׁוּבָה / … / חָפְשִׁי יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וּמְפֻחָד. / הָאֵל הַיָּשָׁן הָלַךְ וְדָהָה / וּמָה אֶעֱשֶֹה לְלֹא הָרָקִיעַ, הַתַּחֲנוּנִים." ("מערות") – ואכן, היש צורך קיומי מטיל אימה יותר מחוסר אחיזה?
שאלת יסוד זו חוזרת לא פעם במהלך הספר: "… בַּחוּץ מִשְׁתּוֹלֵל גֶּשֶׁם מַחֲרִיב קַרְטוֹן / עָלָיו יוֹשֵׁב חֲסַר בַּיִת / תְּפִלַּת נְעִילָה בֶּן שֵׁשׁ עֶשְֹרֵה נֶאֱמָן בַּפַּעַם הָאַחֲרוֹנָה / לְאַבְרָהָם וְלִירוּשָׁלַיִם / מְפֻתָּלִים כְּמוֹ חָלָב קָרוּשׁ…" ("זמן").
הקונפליקט הסוער מעוצב לעיתים תוך ויתור על תחביר סדור, ויתור המשקף התפרקות טראומטית של זמן ושפה: "הַלַּיְלָה בְּחֶבְרוֹן דָּוִד מֵת מְכֻסֶּה טַלִּית כָּתַבְתִּי כְּבָר / בּוֹאוּ נְשִׁימוֹת, בּוֹאוּ נְשִׁימוֹת / לֹֹא בָּאוּ עָלָה תַּן עָלָה נֵץ עָלָה נֶשֶׁר / נוֹצוֹת שְׁחוֹרוֹת." ("הלם") ועל רקע זה מצמררות כל כך מילותיו של הקצין בסוף השיר: "'אֵין שֶׁבִי בַּפְּלֻגָּה שֶׁלִּי אִמָּהוֹת בּוֹכוֹת! מַשָֹא וּמַתָּן לֹא אֶצְלִי!'" (שם)
ברוב השירים מעוצבת הסיטואציה בהווה מתמשך. כך, בצד הסחף הריתמי יש יסוד של השתהות, המרחיבה את הרגע. מתוך הצורך למצות את היש הנוכח על כל ממדיו – זיכרונות עבר בתודעת ההווה, פרספקטיבה הכוללת בעת ובעונה אחת פסגת הר ופרפר זעיר, תפיסת היקום כתודעה, התודעה כיקום (גם אם חווים זאת תוך שימוש ב"חומר לבן") – מתוך צורך זה להוויה כוללת־כול, מבטלת המטפוריקה כל מרווח בין התופעה לייצוגה: "גְּדַת נָהָר מוֹרִידָה אוֹר אֶל עֵבֶר הַמַּיִם", "גַּחֲלֵי הַכּוֹכָבִים אֵינָם מַקְשִׁים כְּלָל עַל הָרֶגֶל הַיְּחֵפָה." ("לבדי על נהר הגנגס"). כל אלה מובילים אל התובנה הבלתי נמנעת: "הַחֶסֶר הוּא עִלַּת הַתְּנוּעָה. / סוֹד הַנְּשִׁימָה, הַשֶׁעוֹת וְהָאוֹר." ("לבן")
.
ברצוני להתעכב על אחד השירים המופלאים בספר, "מעבר יבוק". כותרת השיר מכוונת את הקוראת לראות בסיטואציה המתוארת גילום אישי של מאבק יעקב עם המלאך, שגם בהקשר המקראי הוא רב מסתורין. "… / יָרֵחַ עַל בִּצּוּרֵי אָתוּנָה, עַל / גּוּפי, בַּמַּיִם, מֶלַח זוֹהֵר / עַל עוֹר מְטַפֵּס בְּתוֹכִי לְעֵבֶר / הָאַקְרוֹפּוֹלִיס, … / … מִזְבֵּחַ וְאֵשׁ / …/ מְבַקֶּשֶׁת מִמְּךָ לְהִכָּנֵס / לִמְעָרָה כֵּהָה וּמְהַבְהֶבֶת – יָם – / צִיֵּר שָׁם אֶת הַשּׁוֹר הַמְּדַמֵּם / וְאֶת עֲיֵפוּת הַצַּיָּד, אֶת יֶרֶךְ הַמַּלְאָךְ / וְיָדָיו הַגַּסּוֹת, אֶת נְסִיגַת הַנֶּפֶשׁ מֵהַבָּשָֹר / וְאֶת הָאֲגָמִּים הַגְּדוֹלִים שֶׁל / אוֹר הַבֹּקֶר."
מיהו שצייר את הסצנה על קיר המערה – הירח? המלח? הים? ואולי דווקא העדרו של נושא המשפט הוא המעמיד את האמן מחוץ לכל הגדרה? אך אין ספק שהמאבק הנדון מתרחש בתחום היצירה. מעשה האמנות נתפס כמאבק עם שליחהּ של ישות נסתרת, הכרוך בד בבד עם מקדש פגני וציורי מערות פרהיסטוריים, עם העלאת השור הניצוד לקורבן, עם חוויית ההיפרדות – גוף־נפש – של השלם. להפתעתי המדרש תומך בראייתי זו: על פי ילקוט שמעוני קל"ב, המאבק כובל יחדיו את יסוד הנעלם (המלאך מיכאל) עם אדם בשר ודם, כפי שאומר הקב"ה לשליחו: "אתה כוהני ברקיע והוא כוהני בארץ", שעל כן אסור היה לו לפגוע בו. יתר על כן, המלאך מבקש מיעקב "שַׁלְּחֵנִי כִּי עָלָה הַשַּׁחַר", משום שמלאכי השרת פנו אל מיכאל בזו הלשון: "מיכאל, עֲלֵה, 'עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ'! לומר, אם אין אתה פותח בשיר, נמצא השיר בטֵל."
יעקב כידוע מתנה את שילוחו של המלאך בברכה, וזו כוללת את שינוי שמו לישראל. יעקב קורא למקום האירוע פניאל, "כִּי רָאִיתִי אֱלֹהִים פָּנִים אֶל פָּנִים וַתִּנָּצֵל נַפְשִׁי" (בראשית לב 31). מעשה היצירה, אם כן, הוא עימות אלים עם הטמיר והנעלם, והיכולת להתמודד עימו "פנים אל פנים" הוא ברכת היצירה. ובהתאם לתפיסת הקיום הנבנית בספר, שורש היצירה בדיאלקטיקה ראשונית של גוף ורוח, של מאבק והתגלות. וכך נאמר בשיר העוקב, "אור": "יוֹם עָלָה עַל צוּקִים, עָלָה וְהִצִּית אֲגַם מֶלַח, הֲרֵי אֱדוֹם, נֶאֱבָק בְמַעֲבַר יַבֹּק שֶׁל הַזְּרִיחָה / מַצִּיל חֲבוּרַת נְעָרִים מִצַּוֵּי גִיּוּס. / הָאוֹר נָגַע בִּי" . כשהסיטואציה עוברת ביעף לעמק פרוָטי בהודו, חזרה להריסות כפר ליפתא בדרך לירושלים, משם לאזכור של עמק יזרעאל, גשם על הר בווייטנאם, זיכרון משפחתי, ושתי אמירות העוטפות הפעם, בניגוד לשיר הקודם, את השפע הזה בחסד נעדר סתירה – הכול חוזר אל יסודו: "בָּשָֹר הוּא אוֹר"; "מַנְגִּינָה הִיא אוֹר – " אכן, "ליטורגיה פרטית", כלשון הדובר, אלא שזו חובקת את כל גילומיה האנושיים־תרבותיים והפיזיים־מטפיזיים כאחת. ובניסוח אחר, הפורץ אל מעבר לפרטי, הכול מצוי ב"הַמֶּרְחָק הַמּוֹנוֹתֵאִיסְטִי מֵהָאֵל, / כּוֹחוֹ הַמֻּחְלָט, נֶעֱדַר הַצֶּבַע" ("מצור"), בלי להפנות עורף לזוועות הנעשות בשמו: "אֲדָמָה סְחוּפָה מִבֵּית הַקְּבָרוֹת הַמֻּסְלְמִי / נִרְמֶסֶת בְּרַגְלֵי יְלָדִים הָאוֹחֲזִים / כִּפּוֹת בַּד בְּיָדָם, בָּאַחֶרֶת אֶבֶן." ("הקסבה")
.
לקראת סיום הספר הולכת ומתממשת השיבה לאיתקה דרך הופעתה של בת זוג. עימה ובזכותה הולכים החיים ומרפים מסחרורם המתיש, וסדרי העולם שבים במידת מה למקומם. בשיר "בזיליקת הלב הקדוש" מתואר מעין טקס נישואים, שבו מבקש הדובר מזוגתו "מַיִם, צְחוֹק, קִרְבָה לְמַעֲשִֹים, / אוֹתוֹ דָּבָר עָגֹל וְחָלָק שֶׁאַתְּ נוֹשֵֹאת", שאין הוא אלא אותו "מעיָן חתום", ההוויה הנשית הפנימית, שחסרונה הוא המניע את הגבר לצאת למסע הארכיטיפי של המעשייה והמיתוס.
התהליך הוא הדרגתי, ואין מדובר בדיכוטומיה בין בית ונכר. עצם הזוגיות היא בית כשהמסע משותף, והיחד מניב את עצמו גם על גדה מזדמנת, בחיבור אל המילה והטבע: "רָטֹב וְחַי הָיָה הַלַּיְלָה / לְצַד הַמַּיִם וּלְלֹא בְּגָדִים. / פְּרָאוּת, מִלָּה שֶׁיֵשׁ בְּתוֹכָה צִמְחִיָּה." ("בית"). בפתיחת מחזור השירים בשם זה יש לראשונה חלל תְחום־קירות של משפחה: "סִדּוּר מְרֻפָּט, כִּתְמֵי קָפֶה …, שָׁטִיחַ, מִישׁוֹר הַסָּלוֹן / קוֹל הַמּוֹבַּיְל, לִיטוּרְגִּיָּה נְטוּלַת מִלִּים."
המסע לא תם, כפי ששיבתו של אודיסאוס אינה סופית. עתיד להיות לו המשך, כמשתמע מן השורות המסיימות את השיר "יופי":
"מִתַּחַת לַשֻּׁלְחָן עָלָיו נָח סֵפֶר תַּלְמוּד וְקוֹלוֹ שֶׁל הָרַבִּי / מַחְבֶּרֶת זוֹלָה כִּתְמֵי דְּיוֹ צָמְחוּ עַל יָדַי שִׁירֵי אַהֲבָה / שֶׁאֲנִי כּוֹתֵב מֵאָז וְלָעַד לְאוֹתָהּ תְּנוּעָה בִּלְתִּי אֶפְשָׁרִית בְּתוֹךְ הַזְּמַן וּכְנֶגְדוֹ."
אחתום בשיר "שקיעה", האוצר בתוכו את העושר ההגותי והרגשי בשירתו של ברג בבחינת מעט המחזיק את המרובה:
.
שקיעה
פָּגוֹדוֹת מְנַצְּחוֹת אֶת קַו הָעֵצִים,
שָׁטוֹת בִּמְתִינוּת לְעֵבֶר הָרָקִיעַ.
פַּעֲמוֹנֵי זָהָב וְחֵמָר נִדְלָקִים זֶה אַחַר זֶה בְּהִבְהוּב
מְדוּרוֹת מְבַשְֹּרוֹת עַל הִתְכַּנְּסוּת.
בְּאוֹר צָרוּד מִתְרוֹמְמוֹת סְטוּפּוֹת,
סְפִינוֹת אֶבֶן בְּמֵי הָעֵמֶק.
חָלַפְנוּ, נִקְבַּרְנוּ בֶּעָפָר, אַךְ בַּהֵיכָל עוֹד שָׁרִים,
פָּנֵינוּ נִשְׁטָפוֹת הִתְמַסְּרוּת וּוִתּוּר.
הַגָּדוֹל מֵאִתָּנוּ, הַלֹּא יָדוּעַ, וְיָדָיו הָרַכּוֹת.
.
צביה ליטבסקי, משוררת ומסאית. לימדה ספרות במכללת דוד ילין. פרסמה שני ספרי מסות: "הכֹל מלא אלים" (רסלינג, 2013), ו"מגופו של עולם" (כרמל, 2019). ספר שיריה השמיני, "עין הדומיה", ראה אור בהוצאת כרמל ב־2021. מבקרת ספרות במוסך.
.
יונתן ברג, "אור וזמן", מקום לשירה, 2021
.
» במדור ביקורת שירה בגיליון הקודם של המוסך: חגית חוף על ספר השירה "סביונים" מאת יהודית דריגס