"הייתה מלחמה ונפצעתי" – יורם קניוק כותב להוריו ב-1948
"זה נפצע ברמת רחל וזה בבאב אל וואד וזה בנבי סמואל - ואני בהתפרצות להר ציון". יורם קניוק שנלחם ונפצע קשה במלחמת השחרור, כותב מכתב מרגש להוריו ממיטתו בבית ההבראה הצבאי.
יורם קניוק בגריניץ' וילג' בניו יורק. שנות החמישים.
"היתה מלחמה ונפצעתי. כשחזרתי ישבתי מנותק מהכול ולא דיברתי ימים וציירתי על הקירות כי הרגתי אנשים לפני שנישקתי בחורה."
(יורם קניוק, חיים על נייר זכוכית, משכל, 2003)
ב-30 במאי 1948, ממיטתו בבית ההבראה הצבאי בבית הכרם בירושלים, כותב יורם קניוק הפצוע מכתב להוריו. קניוק (2013-1930) עזב בגיל 17 את לימודיו ב"תיכון חדש" בתל אביב, הצטרף לפלמ"ח ואחר כך השתתף בקרבות רבים במלחמת העצמאות. הוא נפצע קשה ברגלו בקרב בהר ציון, היה שבועיים בבית החולים ואז חודשיים בבית ההבראה בבית הכרם. מהפציעה הפיזית הזו הוא סבל כל חייו, אך גם מההשלכות הנפשיות שלה: קניוק היה אולי הראשון שכתב על הלם קרב ופוסט טראומה בעברית, הרבה לפני שידעו לקרוא לזה בשמות. חוויותיו מהתקופה הזו היו הרקע וההשראה לספרו "חימו מלך ירושלים", על פרשת אהבה בין אחות לבין חייל פצוע, על רקע המלחמה בירושלים. על המלחמה הזו שנחרתה בנפשו ובגופו, כתב שוב ושוב בספריו, בהם ספרו הגדול "תש"ח".
"כאשר חזרתי מהמלחמה, הלכתי להוריו של החבר הטוב שלי מנחם שמת על ידי. אז, בשל אמנזיה, לא זכרתי בדיוק מה אירע לנו אך זכרתי מספיק כדי לומר להם שהוא מת על ידי – שאני ניצלתי והוא מת. אמו בצל עץ החרוב ברחוב הושע על שפת הים, אמרה, אז למה זה לא היה ההפך. אם ישנו משפט שהשפיע על כתיבתי יותר מכול ומאורע שהשפיע עלי יותר מכול, היה זה המפגש ההוא בחצרם של אביו ואמו של מנחם. הגעתי אליהם חבוש בגבס וחיוור מהמלחמה.
לקח לי שנים להבין שמשנת 1948, אחרי הקרב בנבי סמואל, חייתי תחת מה שאז לא הבינו שהוא הלם קרב. הדברים שעברתי שם היו זוועתיים מדי. לא הבנתי באמת מה אירע ליף והשכחתי וחלמתי ושיקרתי לפסיכיאטרים כדי שלא ידעו את מה שלא הבנתי. החיים המופלאים שחייתי היו גם נוראים. חייתי אותם בחֶסֶר ובכאב ובסיפורים כבדיחות על צער ואסונות שעשיתי מהם פרחים, כלומר פשר האסונות היה ריפוי בעיסוק לפצע איום שחוויתי במלחמה. וכל השאר זיל גמור. לכן כנראה כן כתבתי."
(יורם קניוק: "הסיפורים שנהיו לסיפור חיי" מתוך "מאין נחלתי את שירי, עורכת רות קרטון-בלום, משכל, 2002)
יורם קניוק בצעירותו. תמונה באדיבות המשפחה
"זה נפצע ברמת רחל וזה בבאב אל וואד וזה בנבי סמואל – ואני בהתפרצות להר ציון"
וכך כתב קניוק הצעיר, חייל פצוע בן 18 להוריו הדואגים: "מוזר שאני כותב מכתב זה מבּית הַבְרָאָה כּשְרָגְלִי מגוּבֶּסֶת כּוּלָה אוּלם אצלנוּ הרי גישה חופשית ולא אמא ולא אבּא לא יפרצוּ בבכיות אם קיבלתי כדור ברגל ויש לי שבר בעצם ורק בעוד חודשיים אוכל שוב להלך כאחד האדם".
בהמשך המכתב מתאר קניוק את בית החולים שבו שהה לפני שהגיע לבית ההבראה: "אשר לי מצב הרוח השתפר אתמול משבאתי לכאן מבית החולים שבו ביליתי כמעט שבועיים עם האחיות הנחמדות והפצועים השסועים, מין ערב רב של מקרים של ריטושים של חצאי אדם, רבעי אדם, תינוקות שנפצעו מרסיסים (אחד בן שנה וחצי שכל משפחתו נהרגה). אתה שוכב ויכול לדעת את כל תולדות ירושלים, סביבותיה והדרך במשך חודשיים, זה נפצע ברמת רחל וזה בבאב אל וואד וזה בנבי סמואל והלה עדיין שוכב מהקסטלום… אני נפצעתי בהתפרצות להר ציון ואיזה מוחמד או אחמד מעבר הירדן בעל כפיה אדומה כדם לא מצא לו ג"וב אחר אלא לבוא להציל את פלשתינה ולתקוע לי את הכדור הזה. את הצחוק שלו אני אזכור כל חיי…"
הוא ממשיך בתיאור על המצור והמלחמה בירושלים: "כשאבוא אספר לכם על פרשת ירושלים דברים שאתם כלל לא יכולים להעלות בדמיונכם איך אוחזים אנשים אלה את עצמם, ואין אוכל, אין מים, אין חשמל, אין נפט, אין בגדים, אין ניר, אין שום דבר פרט לפגזים שמוטלים יום ולילה לכל חלקי העיר…"
המשיכו וקראו את המכתב המרגש – וסיימו בחתימה: "שלום ונשיקות, יורמכם".
המכתב מקורי – לחצו על העמודים כדי לפתוח בגודל מלא:
הסופר יורם קניוק נולד ב-2.5.1930. בשנותיו האחרונות הוא היה פעיל מרכזי במאבק למען זכויות הסופרים בארץ. הוא נפטר ביוני 2013, בימי שבוע הספר.
(מתוך השיר "רצון שיכור, מסוכסך", שיר המופיע בספר הביכורים של זלדה)
אכן אישה פשוטה הייתה זלדה שניאורסון-מישקובסקי. ודאי בהשוואה למשוררת צעירה ובועטת ממנה, יונה וולך. אולם השקט שלה החביא את מהפכנותה.
זלדה חוצה את "ים האש"
היא הייתה בסך הכל בת 12 כשעלתה יחד עם משפחתה מרוסיה הסובייטית, אותו הגיל בו התייתמה מאביה, הגיל בו קיבלה אישור חריג לקרוא עליו קדיש בבית הכנסת.
על אף שהחלה לחבר שירה עוד בטרם מלאו לה 20, חלומה הגדול היה להיות ציירת. לשם כך תכננה להתקבל ללימודי אומנות בבצלאל. זלדה עזבה את בית אמה שבחיפה, אולם חזרה לטפל באמה לאחר מותו של בעלה השני של אמה זמן לא רב לאחר מכן. היא הרגישה חנוקה וסגורה בתוך הבית הדל. תחת השגחתה של אמה נמנעה זלדה כמעט כליל מלחשוף את מילותיה לעולם. את שיריה ההולכים והמתרבים הייתה משרבטת בסתר, בפתקאות שפוזרו ברחבי חדרה. משנות הארבעים הופיעו שירים וקטעי פרוזה שלה בעיתונות, ולא השאירו כל הד.
בשנת 1950 נישאה לידיד נפשה, חיים אריה מישקובסקי, אשר בהשראת גובהו ועדינותו הרבה נודע בירושלים בתור "חיים ארוכים". הזוג עבר יחד עם אמה של זלדה לירושלים. גם אחרי נישואיהם התקשתה המשוררת בסתר לפרסם את יצירתה. מכריה מספרים שבכל פעם שיצאה מחדר האורחים, היה מנצל בעלה רגעים אלו כדי למהר ולשבח את שיריה ואף להקריא מעט מהם. בזכותו הכירה רבים מהקשרים הספרותיים שישרתו אותה בעתיד. אולם את הקשר המשמעותי הספרותי הראשון שלה, זה שיניב את ספרה הראשון, יש לזקוף לא לזכותו של בעלה היקר, אלא לזכות עזה צבי – חברת ילדות של זלדה משכונת גאולה בירושלים.
כשהשלהבת והברוש נפגשו לראשונה
בשנת 1965, השנה בה נפטרה אמה של זלדה, הפגישה מבקרת הספרות והמסאית עזה צבי באחר צהריים של יום שישי אחד בין זלדה ובין משוררת אחרת, יונה וולך הצעירה. ושם, בחדרה האפל של זלדה ברחוב צפניה, ישבו שלוש הנשים מסביב לשולחן בו הניחה זלדה כוסות תה וחתיכות פרי. הייתה זו סצנה ביתית שוודאי נראתה תמוהה לוולך, שחיה באותה תקופה בבניין מט לנפול החשוף לירי צלפים ירדנים וממוקם באמצעה של ירושלים החצויה.
וולך הספקנית מטבעה דרשה בקוצר רוח לשמוע שיר משיריה של זלדה. כך תיארה עזה צבי את המשך המפגש:
"ישבנו אל השולחן ודיברנו, ואני ביקשתי מזלדה שתאמר שיר. היא אמרה את "משירי הילדות" ועוד שירים. יונה היתה מופתעת. אולי נדהמת. מה זה, היא אמרה, למה הדברים האלה מתגלגלים כאלה? צריך לאסוף אותם ולשים בקופסה. כך היא אמרה – בקופסה. צריך להדפיס במכונה ולהוציא ספר! בדברים הפשוטים האלה כאילו אמרה "יהי אור!". היא לא רק קלטה את השירים בפאסיביות, כמו כולנו, אלא רצתה מייד להרחיב את המעגל למען השירים ולמען הקוראים. זה היה רגע של עדן, כשהכל עדיין טהור, בלא שום כוונות, כעסים ודעות קדומות, ודבר אינו קיים מלבד הנדיבות, נדיבותה של יונה."
וכך לקחה יונה וולך הצעירה, שטרם פרסמה ספר משל עצמה, פיקוד על הוצאת ספרה הראשון של זלדה. צבי ממשיכה לספר:
"הוחלט שיונה תשאיל את מכונת הכתיבה שלה, הגדולה והישנה. דניס סילק נבחר להיות ה"סבל" של השירה ולהביא את המכונה. עלי הוטל להדפיס את השירים במכונת הכתיבה, אף על פי שאינני אוהבת לנגוע במכונות ואפילו לא במכונת כתיבה.
יונה צירפה פתק למכונה בזו הלשון: עזקה חביבתי,תודה תודה שהבאת אותי למקום הנפלא ולאישה הנפלאה ואלייך. עכשיו המכונה: [כאן באים ארבעה סעיפים המסבירים את השימוש במכונה בלשון כמעט תנ"כית, והפתק מסתיים במילים:] אנא – עשי העתקים כפולים ומסרי גם לי הדברים היפים הללו. התייחסי למכונה באהבה יותר מעצבנות. יונה וולך.זה היה פתק היסטורי." ("זלדה – הכמיהה לידידות", מתוך: "חיבורים" מאת עזה צבי)
המפגש הזה הוליד את ספרה הראשון של זלדה, "פנאי". עם הוצאת הספר הפכה המשוררת האלמונית בת ה-53 לחגיגת העולם הספרותי הישראלי. היא שמחה על הצלחת ספרה אך הובכה מתשומת הלב שהורעפה עליה. ביתה הדל הפך ל"חצר" אליה עולים צעירות וצעירים רבים לרגל, בדיוק כפי שעולים מאמינים אל חצר בן דודה, מנחם מנדל שניארסון – הרבי מלובביץ" והאדמו"ר האחרון של חסידות חב"ד.
הייתה זו גם תחילתה של מערכת יחסים בין המשוררת המבוגרת והדתייה למשוררת הצעירה והאנרכיסטית. מערכת יחסים שעל פניו הסתכמה בשלושה מפגשים בלבד, אך לפחות לשניים מהם יש חשיבות ספרותית אדירה. אם הראשון הוביל להוצאת ספרה הראשון של זלדה, מפגש נוסף הוליד את שירה "שני יסודות".
למרות חוסר ההבנה העמוק המופיע בשיר, הצליחו השתיים ליהנות האחת מחברת השנייה ובעיקר, אחת משירת השנייה. שתי משוררות יתומות שמצאו הבנה וחיבה ממרחק הדורות.
כל זה הגיע לכדי פיצוץ מתוקשר באביב 1982, כשהתפרסם השיר הפרובוקטיבי של יונה וולך – "תפילין".
שיר ושמו "תפילין"
בתחילת שנות השמונים העמיקה וולך לעסוק בשירתה במוטיבים מיניים, בקדושה ובחילולה ובפריצת הדרך לפתיחות הישראלית החדשה. "היא היתה כבר כמו האישה בעלת הזקן, המשוגעת הגאונית, מוקיון שציפו ממנו לטירוף ולמוזרות, והיא מילאה את כל מבוקשם", סיפר עליה לימים המשורר חזי לסקלי (מצוטט אצל: "יונה וולך" מאת יגאל סרנה)
באביב 1982 שלחה וולך ארבעה שירים לירחון לספרות ולתרבות, "עיתון 77". אחד מהשירים, "תפילין", עורר סערה אדירה במדינת ישראל המתכוננת לפלישה ללבנון.
עורך "עיתון 77" לא הופתע מהתגובות הזועמות והאיומים שהגיעו למערכת העיתון. ייתכן שאף ציפה להם. התגובה היחידה שציערה אותו הגיעה במעטפה פשוטה מירושלים. הוא זיהה את כתב ידה העגול והברור של אחת מהתורמות הקבועות לירחון. וכך היה כתוב: "כשראיתי את השיר של יונה חשבתי כי הלוואי ומתי, לא אוכל עוד להחזיק ביד עיתון שהדפיס דבר כזה."
כותבת המכתב, זלדה, הזדעזעה מעוצמת הפגיעה באחד מתשמישי הקדושה החשובים ביותר ביהדות וסירבה לפרסם עוד משיריה בירחון. היא ניתקה כל קשר עם ידידתה משכבר הימים, המשוררת הצעירה שהפצירה בה לאסוף את המילים המפוזרות בחדרה ולהוציאם לאור.
אמיל דוריאן עם רעייתו פָּאוּלָה (לבית פְרֶנְקֶל) ובנותיהן לקראת סוף שנות ה-20 במאה הקודמת
במסגרת פעילות הקטלוג השגרתית של הספרייה הלאומית נמצא לאחרונה בארכיון אוסף יהדות רומניה פריט מיוחד במינו. פריט זה שופך אור חדש על פעילותו הספרותית של אחד ממשורריה וסופריה היהודיים של רומניה. מדובר במחברת משנת 1920, ששימשה בתור טיוטה לספר השירים הראשון של המשורר והסופר היהודי-רומני אמיל לוסטיג, אשר פרסם את יצירותיו תחת שם העט "דוריאן", אותו הוא הפך לשם משפחתו הרשמי. הפריט הארכיוני הזה אוצר בתוכו לא רק את מרבית השירים שהתפרסמו בספר הראשון של דוריאן, אלא אף סיפור מרגש.
Dor
Ades mă prinde un dor de clipă
Când mai pluteam în visuri moi
Şi tu de-abea'ntindeai aripa
Ca să cobori senin la noi.
Aş vrea să simt atunci fiorul
Acelei crunte aşteptări
Să mă zdrobească iarăşi dorul
Şi să mă zbat în remuşcări.
Şi culegând un braţ de stele
Ca să te'ndrăgostesc mai viu,
Să intri'n cântecele mele
Ca într'un legăn auriu.
בדרכי אמנות השירה הביע המשורר דוריאן – רופא במקצועו – את געגועיו לרגעי הולדת בתו הבכורה לֵלִיאָה, אותה הוא כינה לֵלִיאוֹאָרָה. דוריאן הקדיש את הלקט כולו לבתו ופרסם אותו כספרו הראשון תחת השם "שירים לְלֵלִיאוֹאָרָה" בשנת 1923.
הלקט "שירים לְלֵלִיאוֹאָרָה" שפורסם כספר ב-1923 כנגד טיוטת כתב היד משנת 1920 שנמצאת בארכיון הספרייה הלאומית ומהווה חלק מאוסף התעודות לתולדות חיי התרבות של היהודים ברומניה
השיר "געגוע" (בצד שמאל) מתוך טיוטת הלקט "שירים לְלֵלִיאוֹאָרָה" (1920)
לצד תיקונים, מחיקות ושירים שטרם ראו אור, לקט שירים זה מכיל איורים ואף שירים מוקדשים לרעייתו של המשורר, פָאוּלָה. דוריאן גישר בין נטייתו לכתיבה אומנותית ובין משלוח ידו כרופא וחיבר גם ספרים בסגנון פופולארי וולגארי בנושא רפואה ומיניות.
דוריאן הצעיר גויס לצבא רומניה במלחמת העולם הראשונה, אך בתקופת מלחמת העולם השנייה, בזמן שלטונו הפשיסטי של המרשל אנטונסקו, סומנו יצירותיו כיצירות יהודיות שקריאתן נאסרה. הוא זכה לפרסום נוסף כשניים וחצי עשורים לאחר מותו, בשנת 1973. את הפרסום שלא זכה לחוות בחייו חב המשורר המנוח להוצאה לאור של שני יומנים שניהל, בהם נחשפת התמודדותה של יהדות רומניה עם האנטישמיות הגואה מסוף שנות השלושים ועד מותו בשנת 1956.
עמוד מוקדש לבת זוגו פאולה מתוך טיוטת הלקט "שירים לְלֵלִיאוֹאָרָה" (1920)
עמודים מתוך טיוטת הלקט "שירים לְלֵלִיאוֹאָרָה" (1920)
השיר "הרחצה" (בצד שמאל) בגרסתו הלא סופית מתוך הלקט "שירים לְלֵלִיאוֹאָרָה" משנת 1920. שיר זה זכה לפרסום בנפרד בעתון הלאומי-רומני קונסרבטיבי "המחשבה" בשנת היווסדותו ב-1921
היא גדלה בקובנה שבליטא, נדדה ברחבי רוסיה כפליטה יחד עם הוריה בזמן מלחמת העולם הראשונה, ועם עליית הנאצים לשלטון בינואר 1933 הייתה דוקטורנטית לשפות שמיות בגרמניה. חוויה זו שכנעה אותה סופית להגר לארץ ישראל, ובעזרתו של המשורר אברהם שלונסקי הצליחה להשיג סרטיפיקט ולעלות ארצה כשנתיים לאחר מכן. גולדברג אמנם עזבה את אירופה, אך המשיכה להתעמק בתרבות האירופית ולעקוב בדריכות אחר המאורעות הגדולים המתרחשים ביבשת הולדתה.
מחויבות המשורר בזמן מלחמה
שבוע מפרוץ מלחמת העולם השנייה, פרסמה גולדברג רשימה בשם "על אותו נושא עצמו" בעיתון "השומר הצעיר". היא הקדישה את רשימתה לשאלת מחויבות המשורר בזמן מלחמה. הייתה זו רשימת תגובה כנגד מאמר מערכת שהתפרסם בעיתון בריטי נחשב, בו קראה מערכת העיתון למשוררי אירופה למלא את חובתם המוסרית והאמנותית ולחבר שירי עידוד ללוחמים.
כמי שחוותה את מלחמת העולם הראשונה על בשרה וראתה את התגייסות המשוררים לעידוד הלחימה, הרגישה גולדברג כי המלחמה, כל מלחמה, משכיחה מבני האדם "כמה דברים בעולם, פשוטים ופרימיטיביים." היא ביקשה להזכיר לקוראיה את עדיפות החי על המת "(ואפילו הם גיבורים) בשדה הקטל", את האמונה כי "נעים יותר לשמוע את השירה הטיפשית ביותר של גן ילדים מאשר את קולות התותחים מן הטיפוס המשוכלל ביותר" וכי "לעולם יהא שדה שיבולים טוב ויפה משממה שעברו עליה הטנקים, ואפילו מטרתם של הטנקים הללו נשגבה ביותר". על כן, אסור למשורר לעודד את המלחמה בשירתו.
הידרדרות העולם הנאור לתהומות הברבריות הוא בדיוק הזמן שבו אסור "למשורר לשכוח את הערכים האמיתיים של החיים. לא רק היתר הוא למשורר לכתוב בימי מלחמה שיר אהבה אלא הכרח, משום שגם בימי מלחמה רב ערכה של האהבה מערך הרצח." רשימת התגובה של גולדברג עוררה הדים ונתקלה בלא מעט התנגדות – גם מצד מכריה ועמיתיה של גולדברג, אך היא סירבה לזוז מעמדתה הפציפיסטית.
ביולי 1942 הוזמנה גולדברג לכינוס אגודת הסופרים העבריים, בו הוחלט על הוצאת קובץ שירים "בַּסַּעַר". אף על פי שחלפו פחות משנתיים מפרסום רשימתה והדיון הספרותי בשאלת התגייסות המשורר סירב לגווע, הסכימה גולדברג לתרום שיר עבור הקובץ. בנסיבות אלה נולד ככל הנראה שירה "האמנם עוד יבואו ימים".
אם נדמה היה כי פרסום השיר בקובץ ה"מוגש לחייל ולחיילת העברים מאת סופרי ארץ-ישראל" הוא בגידה בעקרונותיה ההומניסטיים, קריאה צמודה בשיר מלמדת שאין דבר רחוק מן האמת.
"האמנם עוד יבואו ימים" בלט כבר באותה תקופה בתור שיר פרטי שנעדר ממנו כמעט כל אזכור לתופת או לגורל הקיבוצי של עם ישראל. בעוד המשורר נתן אלתרמן חיבר אפוסים מצמררים על גורל העם היהודי, אברהם שלונסקי קונן על הגזע שאליו הוא משתייך ואורי צבי גרינברג קרא לנקמה יהודית בצלב, בחרה גולדברג נתיב אחר. היא עקבה בשירהּ אחר אישה המייחלת ליום שבו יחזרו החיים אל פשטותם; יום שבו יהיה מותר שוב לאהוב; יום שבו זכר הזוועות, האימה והדם כבר לא יצרבו בלהט.
אפילו לנוכח הידיעות על הטבח שנעשה בבני עמה, ועל הזוועות שעוברים מיליוני אנשים הנלחמים ומתים בזירות הרבות, שמרה גולדברג על מסר אוניברסלי-הומני, מסר הנוכח בכל יצירתה. שאיפתה הגדולה של הגיבורה בסוף השיר הוא חזרה למצב בראשיתי: " כְּאַחַד הַדְּשָׁאִים, כְּאַחַד הָאָדָם."