מותה של המדמואזל עם הטלאי הצהוב 

הלן בר הייתה בת 21 כשהחלה לכתוב יומן על חייה כסטודנטית צעירה בפריז הכבושה בידי הנאצים. אבל מהר מאד הופך היומן מתיעוד כמעט עליז של חיים צעירים קוסמופוליטיים, לתיאור בגוף ראשון של ההידרדרות במצבם של יהודי צרפת, הרדיפות והסבל שהיא עדה להם, עד לסוף המר. יומנה הוא מסמך אנושי מכמיר לב שפותח לנו דלת הצצה אינטימית לעולם שאבד בעשן המשרפות

תמונה ראשית (1)

הלן בר. באדיבות יד ושם, מתוך דף העד להנצחת הלן בר ז"ל, בהיכל השמות ביד ושם.

נערה פריזאית יפה צועדת בשדרות ויקטור הוגו תחת שמש אביבית. בטנה מתהפכת מהתרגשות, היא לא יודעת עדיין שזמנה קצוב. שלא נותרו לה יותר משנתיים לחיות. היא בדרכה לאסוף ספר חתום ממשורר שהיא מעריצה. האם הוא קיבל את בקשתה כפשוטה ומחכה לה מעטפה אצל השוערת, או שמא הוא ראה בכך חוצפה (כמו שאמה הפחידה אותה הבוקר)?

החודש הוא אפריל, השנה – 1942. הלן בר היא דוקטורנטית בפקולטה לספרות אנגלית בסורבון. היא צעירה והחיים יפים. יש לה מעגל חברים רחב, בן זוג שכותב לה מרחוק ובחור נוסף שמחזר אחריה בחריצות. היא מוקפת באהבת המשפחה, וספרות ומוזיקה ממלאות את ימיה בעונג.

באותו יום, כשהיא אכן מקבלת את ההקדשה שרצתה בה כל כך מהמשורר פול ואלרי, היא כותבת ביומנה: 

"…שמחה הציפה אותי, שמחה שאוששה את בטחוני העצמי, שהשתלבה באור השמש העליז ובשמיים הכחולים הרחוצים מעל העננים הצמריריים. חזרתי ברגל, בתחושת ניצחון קטנה למחשבה מה יגידו ההורים, ובהרגשה שבסופו של דבר המופלא הוא המציאותי".  (יומן, הלן בר)

אבל המציאות, שכבר הגיחו מעליה ענני הסערה, עמדה להשתנות באופן הגרוע ביותר שאפשר היה לדמיין. פחות משנתיים אחר כך, הלן תסיים את הכתיבה היומית ביומנה במילים: "זוועה! זוועה! זוועה!".

אלה ישארו, לנצח, המילים האחרונות שהיא כתבה בו.  

Whatsapp Image 2024 05 05 At 12.34.30.
כריכת המהדורה העברית של היומן. ניתן למצוא את הספר בקטלוג הספרייה הלאומית.

בשנתיים שהפרידו בין "המופלא הוא מציאותי" של תחילת היומן לבין ה"זוועה!" שמסיימת אותו – היא, ויהדות צרפת כולה – עברו מסע של התפכחות מלאת אימה, דם וכאב.

הגרמנים הכניעו את צרפת בקיץ 1940. מהסכם הכניעה הזה נולדת צרפת חדשה, שסועה ומפולגת: החלק הצפוני תחת כיבוש מלא של הגרמנים, ובחלק הדרומי שולטת ממשלת בובות הכפופה לגרמנים. בתחילה נראה שחייהם של היהודים הצרפתיים ממשיכים כמעט כרגיל. הלן ממשיכה ללכת להרצאות בסורבון ולקונצרטים עם חבריה. הגרמנים ומשטר וישי מתנהגים באכזריות כלפי יהודים שלא מחזיקים באזרחות צרפתית, אבל עבור משפחות צרפתיות שורשיות כמו משפחת בר, ההפרעה היא מינורית, בינתיים. 

Bundesarchiv Bild 146 1994 036 09a, Paris, Parade Auf Der Champs Elysée
הצבא הגרמני בפריז, 1940. (מתוך ויקיפדיה)

כמו חלק גדול מיהודי צרפת שהתברגו בשכבות החברתיות הגבוהות עם הכרזת האמנציפציה, גם משפחת בר רואה את עצמה כצרפתייה לפני הכל. המסורת היהודית לא היוותה חלק משמעותי בחיי חמשת הילדים שנולדו לרמון ולאנטואנט בר, הוריה של הלן. הם גדלו באווירה שהייתה ספוגה בתחושת שייכות עמוקה לצרפת. עכשיו יהדותם עומדת למבחן. 

ב-1 ביוני 1942 התפרסם הצו השמיני מטעם הגרמנים הכובשים שדרש מכל יהודי מעל גיל שש לענוד טלאי צהוב. הם מסומנים. הם מתויגים כאחרים, כלא שייכים. וזה שובר את ליבם. 

הלן, שרואה בענידת הטלאי השפלה נוראית וחרפה של כניעה לגרמנים, מחליטה למרות הכל לענוד אותו – ובגאווה. לא לענוד אותו – היא כותבת במספר הזדמנויות ביומנה – זו פחדנות. פחדנות ובגידה בכל האחרים. היא תופרת אותו ברגשות מעורבים לדש מעילה. לצידו, במן אקט מחאתי שהיו לא מעט נשים ששילמו עליו במעצר, היא מהדקת סיכה בצבעי הדגל הצרפתי. 

למרות שרוב האנשים בסביבתה הקרובה מגיבים באהדה לטלאי ולסיכה, היא מתקשה לשאת את זה: 

"אלוהים, לא תיארתי לעצמי שזה יהיה קשה כל כך. הייתי מאד אמיצה כל היום, הלכתי בראש מורם והסתכלתי לאנשים בעיניים עד שהם הסבו את מבטם. אבל זה קשה…" (יומן, הלן בר)

לא חולפים ימים ספורים ולטלאי הצהוב מתחילה להתלוות משמעות מעשית: היהודים מורשים לעלות רק על הקרון האחרון במטרו. בהמשך, נסגרים בפניהם שעריהם של אולמות הקונצרטים, המסעדות, בתי הקפה והתיאטרון. אפילו השאנז אליזה "מתנקה" מנוכחות יהודית. 

Plakat Im Fenster Eines Französischen Restaurants
שלט שאוסר על כניסת יהודים למסעדה בפריז (ויקיפדיה)

בצילם של האירועים הללו, הלן שעולה מתוך דפי היומן היא צעירה אוהבת אדם, מוכשרת ורגישה, אולי טיפ-טיפה מפונקת. שפתה עשירה והיא מלאת הבחנות דקות בכל הנוגע ליופי – טבעי או מעשה אדם. תיאורי הטבע שמתפרצים מפעם לפעם בין הדיווחים היומיומיים נשמעים כלקוחים מתוך הרומנים הקלאסיים הגדולים, אותם היא מצטטת לא מעט. 

היא מלאת חיים, ולרגע נראה כאילו מה שקורה ליהודי צרפת נדחק הצידה. היא עסוקה בכתיבת עבודת הדוקטורט שלה, במערכות היחסים עם חבריה ובנגינה. המוזיקה תופסת מקום נכבד בחייה. מכתביו של בן זוגה, ז'ראר, מטרידים את מנוחתה מאחר והיא כבר לא כל כך בטוחה שהיא אוהבת אותו, והיא נקרעת מרגשות אשמה על הגבר האחר שמתחיל לתפוס את תשומת ליבה. 

אלא שהאמת על אומץ ליבה ובחירותיה האנושיות נמצאת מחוץ לדפי היומן. הלן כנראה חששה שהיומן ייתפס. לכן, גם כאשר היא שופכת בו את ליבה בפתיחות רבה, ישנם אירועים עליהם היא לא מספרת. מעשים שהיא עושה, שגילויים יסכן אותה, את משפחתה ואנשים נוספים שעבדו איתה יחד. 

אחייניתה, מרייט ז'וב, מספרת באחרית דבר שכתבה לגירסה המודפסת של יומנה של הלן, כי כבר מ-1941, כשנה לפני היום הראשון המתועד ביומן, הלן פועלת בשורות ה Entraide temporaire – ארגון מחתרתי להצלת ילדים יהודים שהקימו דניז ופרד מיו. היא לא לבד שם – אמה מסייעת בצד הכספי של הארגון ואחותה ודודניתה עובדות איתה יחד. הן מעבירות ילדים לבתי אומנה ברחבי צרפת, ומסכנות בכך את חייהן. 

כל זה לא מוזכר ביומן כלל. אבל בין תיאורים מפורטים מאד של משמרות עבודה בספרייה או פיקניק בגני לוקסמבורג עם ידידים, אפשר למצוא משפטים כמו "האירוע של אתמול הטיל צל כבד על היום הזה", או "עוד לא התאוששתי ממה שקרה ביום שני". אזכורים, כמעט כלאחר יד, של משהו גדול שקורה בחייה, מחוץ לכריכת המחברת בה כתבה. 

Whatsapp Image 2024 05 05 At 12.47.07.
דף מיומנה של הלן, בכתב ידה. באדיבות יד ושם, מתוך דף העד להנצחת הלן בר ז"ל, בהיכל השמות ביד ושם.

הלן הייתה צרפתייה בכל נימי נפשה. היא לא חיבבה, בלשון המעטה, את התנועה הציונית שבפעילותה ראתה סיוע למטרתם של הגרמנים, כפי שהיא ראתה אותה אז, לפני הזוועות הגדולות. היא התנגדה להחרגת היהודים, סימונם ואז העברתם למקומות אחרים, שאינם אירופה או צרפת. אבל כשהיא מבינה שבני עמה נתונים תחת מתקפה, היא קמה על שתי רגליה. סדרי עולם השתנו. היא עכשיו יהודייה – צרפתייה, בסדר הזה. היא לא מוכנה לנטוש את המערכה, לברוח או להחביא את זהותה. 

היא כעסה על כל מי (ויש רבים כאלה) שהציע לה לברוח. 

"הלכנו, דניז ניקול ואני, לרחוב טהרן כדי להצטרף לארגון הסיוע הזה [הכוונה לאוז'יף – "האיחוד הכללי של יהודי צרפת" – ארגון שהחליף את כל הארגונים היהודיים בצרפת והיה אחראי, בין השאר, על הסיוע שהותר להעביר לעצורים ועל בתי המחסה לילדים – מ.ז], שלושתנו נתקפנו צחוק מטורף, אבל נדמה לי שזו הייתה מין תחושת התעלות. מר כץ אמר לנו: "אין לכן מה לחפש פה! יש לי עצה אחת לתת לכן – סעו מכאן!" על כך עניתי עוד לפני שסיים את דבריו: "אנחנו לא רוצות לנסוע מכאן." אז הוא אמר: "אם כך, חייבים למצוא לכן תעסוקה"". (יומן, הלן בר)

כך הפכה הלן בר, רשמית, לעובדת סוציאלית בחסות האוזי'ף. היא עבדה במשרד ובבתי המחסה לילדים, כשהיא מנצלת את תפקידה לטובת פעילותה השנייה, הסודית. מכאן והלאה היא תספר מידי פעם כי לקחה קבוצות קטנות של ילדים "לטיול". 

Helen Bar7b
הלן בר עם ילדים מבית המחסה של אוז'יף. באדיבות יד ושם, מתוך דף העד להנצחת הלן בר ז"ל, בהיכל השמות ביד ושם.

בינתיים, עולמם של יהודי פריז הלך והתפורר. סיפורי הזוועה השתלטו על דיווחיה היומיים של הלן: ילדים ותינוקות שהועברו למחנות הריכוז; חברים שנרצחו בדם קר ביריות חיילי אס.אס או מתו ממחלות, רעב ומכות במחנות הריכוז. היו מי שקידמו את פני הרעה והתאבדו בעצמם, לא מוכנים להתמסר לסבל שיגיע מידיים אכזריות הרבה יותר. 

ב-23 ביוני 1942 נעצר רמון, אביה של הלן, והועבר למחנה דראנסי, שלאט לאט הלך והתמלא באנשים, נשים וילדים שהלן מכירה אישית. פחות מחודש אחר כך רוכזו למעלה מ-13 אלף גברים, נשים וילדים ב"איצטדיון החורף" בפריז בתנאים מחרידים, משם הם נשלחו למחנות הריכוז. רובם גורשו למזרח שם הם ימצאו את מותם. ב-30 ביולי 1943 גם תעודות האוז'יף כבר לא הועילו. כל חברותיה לעבודה נעצרו במשרדי הארגון. הלן, שלא הגיעה למשרד באותו יום במקרה, היא היחידה שניצלה. 

ככל שעובר הזמן ומתגברת הזוועה, הרהוריה של הלן עוסקים פחות ופחות בשמש ובפריחת העצים, ויותר באימה ממה שעתיד להיות, ובשאלות כמו מה לעזאזל המשמעות של כל הרוע הזה. היא לא יודעת איך היא תעמוד ברעה, לכשתבוא, אבל היא מנסה להכין את עצמה.

בינתיים, עד שתגיע הרעה – לא הכל שחור. כמו פרפר חופשי ומנותק, מרופד היומן גם בסיפור האהבה של הלן עצמה. שכן באביב 1942 היא פוגשת בחור נאה בספרייה בה היא מתנדבת, והוא משנה את האופן שבו היא חווה את תקופת חייה האחרונה. 

"בספרייה שוב ראיתי את הבחור אפור העיניים. להפתעתי הרבה הוא הזמין אותי לבוא ביום חמישי להאזין לתקליטים. דיברנו זמן מה על מוזיקה. כשפרנסין בקרי, שקראה את עבודת הגמר שלי, באה לומר לי את חוות דעתה, עדיין דיברנו. אני יודעת מה שמו. קוראים לו ז'אן מורבייצקי. עוד לפני שידעתי זאת, חשבתי שהוא בעל מראה סלאווי, מראה של נסיך סלאווי." (יומן, הלן בר)

בתחילה נאמנותה של הלן לבן הזוג הרחוק שלה, ז'ראר, איתו היא מחליפה גלויות מעת לעת, מונעת ממנה להתמסר לז'אן. אבל בסופו של דבר, נכתבת גלוית הפרידה ממי שהיא מבינה שאינה אוהבת יותר, ובתוך חלום הבלהות שאופף אותם, ז'אן והלן מצאו נחמה ושקט זו בזרועותיו של זה. 

הם בילו שעות בהאזנה למוזיקה, בטיולים בטבע מחוץ לפריז, בשיחות ובשתיקות משותפות. אבל בדיוק כמו הלן, ז'אן לא מוכן לנטוש את בני עמו. לקראת סוף 1942 הוא התגייס לכוחות צרפת החופשית ועזב את פריז כדי להצטרף למלחמה בצפון אפריקה. 

האם הרגישו בני הזוג בסתר ליבם כי הפרידה הזו, שתוכננה להיות זמנית, תהפוך לפרידה נצחית? 

"בתוכי פנימה הכל נראה קודר", כתבה הלן אחרי עזיבתו של ז'אן, "ואיני רואה מולי אלא חרדה. לא מרפה ממני המחשבה שנסיון קשה עוד מצפה לי. נדמה לי שמנהרה אפלה, ארוכה לאין קץ, מפרידה ביני ובין הרגע שבו אשוב ואראה את האור, שבו ז'אן יחזור. כי שובו של ז'אן יהיה, נוסף על שובי שלי לחיים, הסמל לתחייתו של האושר". (יומן, הלן בר)

לאחר חודשים במחנה הריכוז דראנסי, רמון, אביה, שוחרר תמורת כופר עתק ששילמה חברת קולמן, בה כיהן כמנכ"ל וסגן נשיא. המשפחה אמנם התאחדה, אבל השחרור הזה לא הבטיח כלום בנוגע לעתידם. כמו כל יהודי פריז, סכנת המעצר והשילוח למזרח הייתה תלויה תמיד מעל לראשם. 

"עכשיו הטראגי קיבל גוון אחיד של קדרות, והמתח הנפשי קבוע ומתמיד. הכל אפרורי, והדאגה בלתי פוסקת, חדגונית להבעית, כי זוהי חדגוניותה של החרדה". (יומן, הלן בר)

אחיה ואחיותיה של הלן ברחו ל"אזור החופשי". היא נשארה בפריז לבדה עם הוריה, והם נדדו בתקופה הזו בין בתי חברים, על מנת להתחמק ממעצר. את דפי היומן הפקידה הלן בידיה של אנדרה, הטבחית הצרפתייה של המשפחה. אם לא נשוב, היא ביקשה, יש להעביר את דפי היומן לז'אן, בתקווה שהוא בעצמו ישוב מהמלחמה. 

ב- 7 במרץ, 1944 חזרו רמון, אנטואנט והלן ביתם, ללילה אחד. שם הם נעצרו, בבוקרו של ה-8 לחודש. הם הועברו לדראנסי וגורשו למזרח ב-27 במרץ, יום הולדתה ה-23 של הלן. 

היומן מסתיים כמה ימים קודם לכן, במקבץ סיפורים מחרידים שמספר לה אסיר לשעבר שהגיע לבקר אותה. היא חתמה את דבריו:

"מזכיר את סיפורו של הבחור שעבד בבית החולים לילדים. זוועה! זוועה! זוועה!". (יומן, הלן בר)

וזהו.

הוריה הובלו לתאי הגזים. אמה מיד כשהגיעו לאושוויץ, אביה לאחר כמה חודשים במחנה. היא עצמה שרדה יותר משנה באושוויץ, ואז את צעדת המוות לברגן בלזן. רק בתחילת אפריל 1945, ימים ספורים לפני השחרור, מחלת הטיפוס הכריעה אותה. 

כשנודע לאחיה ואחיותיה בבירור על דבר מותה, הם חיפשו את ז'אן, והפקידו בידיו את המזכרת היחידה שנשארה מאחותם – היומן היקר שלה (לפני כן, הם הדפיסו עותק שנשאר בידי המשפחה). 

9782757808849 475x500 1
כריכת המהדורה הצרפתית החדשה של היומן, הכוללת הקדמה מאת פטריק מודיאנו. היומן עשה הדים בצרפת, והפך בה לספר לימוד על תקופת השואה. עותק של המהדורה הצרפתית נמצא גם בספרייה הלאומית

"אנשים כמו הלן", כתב אז ז'אן שבור הלב לאחותה דניז, "- ואינני בטוח שישנם עוד אנשים כמוה – אינם יפים וחזקים רק בגבולות עצמם. הם מפיצים את חוש היופי ונותנים כוח למי שיודעים להבין אותם. עבורי, הלן הייתה סמל הכוח – הכוח הקורן שהוא מגנטיות, יופי, הרמוניה, שכנוע, ביטחון ונאמנות. כל זה אבד. יחד עימה נעלמה האישה שאהבתי, ועוד יותר מכך – אותה נפש שהיתה כה קרובה לנפשי (קריאת היומן מוכיחה לי זאת באופן נוקב מאין כמוהו). כל מה שנתתי לה, ביטחון, אהבה, מעוף – היא לקחה איתה – איני יכול אפילו לומר: לקבר. זה הלא מחריד. היא לקחה איתה גם את מעין הכוח המופלא, שידעתי שיוכל לנבוע ממנה בעתיד, שממנו כבר לקחתי לי מעט – אבל מה הם שישה חודשים? כן, די היה בשישה חודשים כדי לקשור את קיומה וקיומי בקשר שרק המוות היה יכול להתירו, שרק המוות התיר. למרות הפרידה, הלן תפסה בליבי מקום שרק הולך וגדל! הכל נאצר ונשמר עבורה. איך יכולתי לעזוב אותה בלי לדעת שהיא בטוחה מרע!" (חיים שהופקעו, אחרית דבר ליומנה של הלן בר מאת מרייט ז'וב)

למזלנו, מעין הכוח המופלא שלה מצא את דרכו גם לשאר העולם, ואלינו. 

ב-1992, 47 שנה לאחר מותה, נפגשה אחיינתה, מרייט, עם ז'אן. המפגש האחד הפך לסדרת מפגשים שבסופה הוא הפקיד בידיה את היומן המקורי ששמר אצלו כל אותן שנים. 

תעבורנה עוד יותר מעשר שנים עד שמו"ל צרפתי שנכח בערב הקראת קטעים מהיומן ישכנע את המשפחה להוציא אותו לאור. רק אז, היומן, שמתורגם לעשרות שפות, יהפוך לרב מכר, בעיקר בצרפת, שם גם מודפסת גרסה לנוער עם סיכום פדגוגי לטובת לימודי שואה בבתי הספר הציבוריים. 

אחייניתה מרייט ז'וב, זו שגדלה לצד זכרה של דודתה המופלאה וזו שהעבירה בסופו של דבר את היומן לנחלת הכלל, סיימה את סיפורה של הלן במילים אלה:

"מעבר לימי התופת ההם, לאכזריות הבלתי נסבלת של העובדות, מזדהרת נוכחותה החזקה של הלן, לנצח. מי ייתן והיומן הזה, מעשה של הישרדות, יעבור מדור לדור ויחייה את זיכרונם של אלה אשר מילותיהם הוכחדו". (חיים שהופקעו, אחרית דבר ליומנה של הלן בר מאת מרייט ז'וב)

יהי זכרם ברוך. 

גבורתה של גיזי פליישמן

סיפורה של האישה שהאמינה שתוכל להציל את יהדות אירופה אם רק תצליח לגייס מספיק כסף

גיזי פלייזמן בצעירותה בברטיסלבה

מר מאייר היקר,

מצ"ב כמה מכתבים: אין צורך להוסיף דבר. אפשר להשתגע כשיודעים שהמוני אנשים ממשיכים למות.  
החדשות שקיבלנו מהשליחים שלנו בשבוע שעבר, עוד לא נשמעו כמותן. 
אני לא מאמינה שנפגוש שוב אי פעם מי מחברינו.
כל עיכוב יכול לסכל את הסיכוי להצלת חיים, ולכן אני מתחננת שתתגבר על כל הקשיים הטכניים כדי שהעזרה תוכל להגיע בזמן.
הפתגם: מי שנותן מהר נותן פי שתיים, מעולם לא היה נכון יותר.

שלך,

גיזי

מתוך מכתב של גיזי פליישמן לסאלי מאייר, נשיא הג'וינט בשוויץ בימי השואה

*

בברטיסלבה שבסלובקיה, בימי מלחמת העולם השנייה, עמדה גיזי פליישמן בראש קבוצת פעילים יהודים שהתנגדו לנאצים. הם נקראו "קבוצת העבודה". פליישמן שהייתה נשיאת ויצ"ו ונציגת הג'וינט בסלובקיה חברה אל הרב מיכאל דב בר וייסמנדל, נציג אגודת ישראל, ויחד הקימו את הקבוצה שלקחה על עצמה לשמור על קשר עם היהודים ששולחו לפולין, לפרסם מידע על גורלם, ולהציל מיהודי סלובקיה כמה שרק אפשר באמצעות ניסיון לעצור את המשלוחים מסלובקיה לאושוויץ ולהבריח יהודים להונגריה. הם הצליחו להציל כך אלפים לכל הפחות.

כדי לעשות זאת הם פנו לפוליטיקאים, לשגרירים ולראשי ארגונים וגם לאנשי הכמורה הסלובקית. הם לא עצרו בכך ואף העזו לקשור קשרים עם פקידים נאצים רמי דרג, ולשחד אותם.

בזכות כספי שוחד בסך 100,000 שהעבירו לנאצים, עלה בידם לעצור לזמן מה המשלוחים מסלובקיה לפולין, ואז נרקמה תוכנית חדשה – "תוכנית אירופה" – תוכנית להצלת כל שארית יהדות אירופה תמורת שני מיליון דולרים שאותם דרשו אנשי הקשר הנאצים. הקבוצה וזיגי פליישמן בראשה פעלו ללא ליאות ותוך סכנת חיים ממשית כדי לגייס את הסכום מארגונים ומאישים, מיהודים ומלא יהודים, מכל קצווי תבל. ללא מורא, הם ניהלו משא ומתן עם פושעים נאצים נאלחים, בראשם דיטר ויסלציני, מעוזריו הבכירים של אדולף אייכמן.

כל המכתבים המובאים כאן בכתבה הם מכתבים מגיזי, מכתבים ששלחה לפעילים יהודיים בארץ ובעולם בשנות המלחמה. במכתביה החליפה פליישמן את שמות האישים והמקומות בשמות קוד כדי שהמכתבים יוכלו להגיע ליעדם בלי להסגיר תוכניות הצלה ושמות של פעילים בקבוצת המחתרת. גיזי דיווחה במכתבים על מאמצי ההצלה שנעשים ועל מה שמעוללים באותו זמן הנאצים ליהודים בסלובקיה ובשאר השטחים שכבשו. היא הפצירה בנמעני המכתבים לגייס ולשלוח כספים -"אמצעים" – כי האמינה שזאת הדרך היחידה להציל את יהדות סלובקיה ואת שארית יהדות אירופה.

ברבות השנים שמה של גיזי פליישמן כמעט ונשכח ומעטים מדי מכירים היום את סיפור גבורתה של פליישמן ואת סיפורה של "קבוצת העבודה". הייתי רוצה שהמכתבים האלה יזרו מעט אור על חייה של האישה שהקדישה את חייה להציל רבבות, בלי שביקשה להציל את עצמה.

 

גיזי פליישמן כותבת

 

17.7.1943

יש לי אומץ להגיש את שלוש ההצעות כפי שנתן כתב לי, אבל אינני יכולה לבוא ביד אחת בדרישות כבדות משקל, כאשר ביד השנייה אין לי כלום.

אם אני באה בידיים ריקות, אני מסכנת את כל היהודים בארצות הצורר, וגם מולדתה של ELLA תוכל לבוא מחדש בדרישות.

דוד יקר! אם חיים במצב ובאווירה כמוני, קשה להבין שאמצעים חשובים יותר מהחיים.

אני יודעת להעריך את מה שמשפחת טרופר עושה למען הכלל. זו לבטח הדוגמה היפה ביותר לנכונות וסולידריות אנושית. אבל המרחק מהארצות בהן צרות כשלנו יוצר, כנראה, התקבעות פסיכולוגית שונה, שאנחנו לא מסוגלים לקבל. אנחנו חלק מאלה הסובלים והכוונה היא להציל את שארית החברים.

אם אנחנו מחשבים, אפילו בצורה אופטימית מאוד ומוסיפים גם את מיקלוש לחישוב, יש באירופה שישה מיליון יהודים, וכבר עתה יש ארבעה מיליון קורבנות עליהם נתאבל.

כאן מדובר באפשרות להשאיר את הנותרים האבלים בחיים.

הבן שאיננו מסוגלים להבין את ההחלטות שהתקבלו במולדתו של טרופר, כי לכללים נוקשים אין נשמה והם אינם מכילים את הצער. אנחנו, במיוחד אלה הנמצאים תחת שבטו של הצורר, סבורים שגם אם האמצעים יהיו נגישים, תוצאות המלחמה לא תשתננה וגם נקודת הזמן הסופית לא תושפע מכך.

על כן, בהכרח, חייבת כל החלטה להתחשב בהצלת חיים.

דוד סאלי היקר, אני מקווה כבר שאצליח לשוחח עם וילי. אין לי רעיון איך להסביר לו את כשלון מאמצי. מובן מאליו שאשתדל לעשות זאת בדרך של דיפלומטיה וטקטיקה.

אך אני מסירה מעצמי כל אחריות במקרה שווילי לא יסכים לקיים, בתנאים אלה, שיחה על איום הגירוש. 

דוד יקר, אני לא באה אליך בטענות, אבל נוסחאות בלתי גמישות גרמו לכך בדברי ימי עמים, שעזרה לא הגיעה בשעתה. אתה, דוד יקר, עושה כמיטב יכולתך, ואני מקווה שגם בעתיד תהיה נכון לעזור. 

בהערכה. 

גיזי

מתוך מכתב של גיזי פליישמן לסאלי מאייר

 

עמוד שני מתוך מכתבה של גיזי פליישמן לסאלי מאייר

אותו "וילי" שאליו מתייחסת גיזי פליישמן במכתב הוא האיש שמולו ניהלה "קבוצת העבודה" את המשא ומתן להפסקת המשלוחים מסלוביקה לפולין. שמו האמיתי היה דיטר ויסלציני והוא היה מעוזריו של אייכמן. הגרמנים מינו אותו לתפקיד יועץ הס.ס. לשאלת היהודים מטעם המדינה הסלובנית העצמאית. ויסלציני נעשה לאחד האחראים לחייהם של יהודי סלובקיה, סלוניקי והונגריה. בסופו של דבר היה ויסלציני אחד האחראים העיקריים להשמדתם של 100,000 מהם.

אך בטרם קרה כל זאת, ויסלציני כן הסכים לקבל שוחד והצליח לעצור לזמן מה את משלוח היהודים מסלובקיה אל פולין. לגבי המשלוחים משאר אירופה, ויסלציני רמז לקבוצת העבודה שאפשר יהיה לעצור גם אותם תמורת הסכום המתאים. הסכום שנקב בו היה 2 מיליון דולרים שאותו קיוותה הקבוצה לגייס מיהדות התפוצות.

 

דיטר ויסליצני, מעוזריו הבכירים של אדולף אייכמן

1.9.1943

בנוגע לווילי,

ביום שישי, ה-27.8.1943 התחדש המשא ומתן.
בתחילה הודיע וילי שהצעתו מ-10.5.1943 מותנית בהתייעצות עם הממונה עליו. היות שמצבו ומצב עמו השתנו, הוא חייב לקבל ייפוי כוח מהממונה עליו כדי להבין אם ההצעה שלהם עדיין עומדת בעינה.
עניתי לו שחבריי מעבר לגבול מסכימים לקבל את ההצעה ומוכנים לשחרר את האמצעים, אבל רק בתנאים אלה:
1. הפסקת כל הגירוש – כולל JAKOBSTADT ואלה שנשארו בשטח הרייך.
2. הפסקת כל הרציחות בציביה ללא תנאי, והשארתם בחיים של היהודים שם.
3. אישור מתן עזרה רחבת היקף לאלה הנמצאים בציוויה – וזאת, תחת פיקוח הצלב האדום. יוקמו מרכז ושלוחות שלו ברחבי ציוויה, ותחת הנהלתו תתבצענה פעולות העזרה.

עזרה זו תכלול שלושה תחומים:
א. עזרה משותפת לחלוקת ביגוד, מזון ותרופות.
ב. עזרה מיוחדת למקרים מיוחדים.
ג. אישור לפעולות דואר חופשיות.

4. אישור לתנועה פנימית ומעבר ויציאה לנושאי מסמכים זרים – כגון, דרכונים וויזות ליציאה, או מעבר. זה מתבקש ליהודים הנמצאים לא רק בשטח ציוויה, לא גם בשטח הרשע כולו.
5. אישור לאפשרויות של בידוק מסוים, על מנת לוודא שההסכמים נשמרים.

עמוד הראשון מתוך מכתבה של גיזי פליישמן

12.9.1943

… כבר הצבעתי בדיווחי הקודמים על כך שאוספים את היהודים בציביה במרכזים גדולים. פעולת יישוב מחדש זו מתבצעת כעת. בהקשר זה מגיעים לצערי הפליטים האחרונים מבוחניה וקרקוב, שיכלו לחמוק מפעולת היישוב מחדש. ביניהם ישנם עד כה 50 ילדים, שאנחנו רוצים להוביל במסגרת מבצע ההצלה שיזמנו. 

הפליטים שהגיעו אלינו בשלושת הימים האחרונים מחוסרי כל אמצעים כי ככל הנראה הבריחה התבצעה בחופזה יתרה. יש לנו חשש גדול שההצלה לא תוכל להציע אפשרויות גדולות, למרות שאנחנו עושים הכול כמו קודם לכן, בכדי שכמה שיותר יוכלו להינצל. עדיין יש לנו חששות מבוססים. 

דרך השליחים דווחנו שישנם ביערות עוד מספר גדול יותר של פליטים שרק מחכים, שייאספו על ידינו. 

… כרגע אנחנו מחוסרים כל אמצעים ונעשה הכול, בכדי שנבטיח אשראי חדש, על מנת להמשיך את המבצע בצורה הזאת. אם לא תאפשר לנו ותעמיד לרשותנו את הסכום הדרוש בשביל ההצלה-פליטה על ידי השליח, אתה לוקח את האחריות הנוראה על עצמך, שהעבודה הזאת תעצר מתוך חוסר באמצעים. המשמעות הישירה של זה היא שהשליחים ישאירו את הפליטים מאחור על הגבול, אתה יודע, שזה גזר דין מוות. 

בתוך ייסורינו הכבדים אנחנו מבקשים ממך לחשוב בעיקר על כך שעבודת הצלת החיים לא יודעת מעצורים. 

… בעוד אני כותבת את השורות האלה הגיע טלפון מצוקה (SOS) בו דורשים מאיתנו מאה רבבות כתרים, בכדי לשלם את החובות הלוחצים אצל השליחים. אתה כבר בתמונה ויודע, שהגופים המבצעים החיוניים למבצע זה לא פועלים מתוך מניעים של נדיבות לב. אם תשלום מאה הרבבות לא יתבצע, יפסיקו השליחים את העבודה וכל השאר הרי ברור לך. לכן אני מבקשת ממך בפעם המי-יודע-כמה, מה שלא יקרה לשלוח עם השליח את האמצעים הדרושים לכך, משום שאנחנו מצידנו עושים כל מה שיש בידו של בן אנוש לעשות, אולם ההחלטה נתונה בידך. 

*

בסוף שנת 1939 הצליחו גיזי פליישמן ובעלה יוסף למלט את בנותיהם עליזה (ליצי) ויהודית, מאירופה אל ארץ ישראל. במהלך המלחמה נהרג גוסטב פישר, אחיה האהוב של פליישמן ואחריו מתה גיסתה, וב-1942 מת גם בעלה של פליישמן, יוסף. גיזי נותרה בסלובקיה עם אמה החולה.

גיזי המשיכה לשלוח קריאות לעזרה לעולם כולו, אבל התשובה לא הגיעה. היא עשתה זאת ביודעה שכל מי שפועל למען הצלת היהודים מסתכן במוות. היא עשתה זאת ביודעה שהגסטפו כבר פקח עין על מעשיה.

במכתב הבא מ-1943, מבקשת גיזי פליישמן לשמוע חדשות מבנותיה עליזה (ליצי) ויהודית, שאותן שלחה למקום מבטחים בארץ ישראל, ולא ראתה מאז.

ברטיסלבה, 2.12.1943

חבר יקר,

תודה עמוקה על מכתבך מ-15.11 משנה זו. אני יודעת, שאתה והחברים האחרים תעשו הכול, בכדי שאקבל מליצי (Lici) כמה שיותר מהר מכתב. אתה יכול לתאר לעצמך את מצבי הנפשי, עד כמה אני דואגת ולא יכולה להירגע עד שאקבל חדשות טובות תודות לתיווך שלך. עם תוכן המכתב של הבת האחרת אני מאוד מאושרת.

אחרי הימים הקשים שמתכלים מהר, נרגעתי מאוד להכיר אתכם החברים משום שהייתי משוכנעת שתדאגו לילדים. אין  מילות תודה בשביל זה! לא רק שתרמתם לי הרבה על ידי חברותכם וקשריכם הכנים, שמצאתי את האיזון הנפשי שלי עוד פעם, אלא גם בנוסף לכך סיפקתם תרומה עשירה כך שאני יכולה שוב להאמין באנושיות אמיתית ובסולידריות ממשית. על ידי כך נתתם לי המון, משום שאנחנו חיים באווירה, שבה האמונה באידאל גבוה באנושות מתערערת.

מתוך מכתבה של גיזי פליישמן אל נמען שהיה ככל הנראה נתן שוואלב, איש תנועת "החלוץ" שפעל בשוויץ בזמן השואה

מכתבה של גיזי פליישמן

 

במהלך שנות פעילותה הפצירו בגיזי פליישמן שוב ושוב להציל את עצמה. היא יצאה לשליחויות אל לונדון, פריז ובודפשט, היא הייתה בקשר עם אנשים שיכלו לסייע לה להימלט אך היא מעולם לא ביקשה להימלט או לעזוב את סלובקיה. היא האמינה שעליה להישאר שם ולעשות הכול כדי להציל כל עוד ניתן להציל.

באוקטובר 1944 נעצרה גיזי פליישמן. על אף חקירות קשות תחת עינויים היא לא מסרה דבר על המחתרת ועל פעולות ההצלה. היא שולחה למחנה בשם סרד בסלובקיה, ומשם גורשה באוקטובר 1944 לאושוויץ עם הוראה מפורשת לשלטונות המחנה – "שיבתה אינה רצויה". היא נרצחה בתאי הגזים באושוויץ בסתיו 1944.

במכתב הבא אל בתה ליצי (עליזה) בארץ, כתבה גיזי על הפרידה ועל משמעות השליחות שקיבלה על עצמה.

6 בספטמבר 1942

הגורל רצה שלא נוכל להיות ביחד… אך אותו גורל גם רצה שבשנות הסבל הקשות ביותר של עמנו ממלאת אמך שליחות להקל על סבל גדול זה. אם אעבור תקופה קשה זאת, אני חושבת שאוכל לומר שלא חייתי את חיי לשווא. ברוח זו את חייבת לשאת את הפרידה, היות שמעל לכל סבל אישי עומד כלל ישראל.

 

.

גיזי פליישמן 1944-1897

 

 

על מאמצי ההצלה של גיזי פליישמן וחברי "קבוצת העבודה" בסלובקיה – סרטון של יד ושם:

מכתבי גיזי פליישמן מפורסמים באדיבות אברהם לינהרט

עוד על גיזי פליישמן אפשר לקרוא בספרו של חיים כפרי: "גיזי פליישמן כלוחמת ומצילה בסלובקיה במלחמת-העולם השנייה"

השואה: מסמכים, מאמרים, תמונות, ספרים ועוד

לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם שֶׁנָּתַן לוֹ הַיָּם וְנָתַן לוֹ מוֹתוֹ

כך הפך השיר של זלדה משיר אישי להמנון של שכול

זלדה בצעירותה. מתוך הספר "צפור אחוזת קסם : כתבים וציורים"

 

"שְׁלֹשָׁה שֵׁמוֹת נִקְרְאוּ לוֹ לְאָדָם:
אֶחָד מַה שֶּׁקּוֹרְאִים לוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ
וְאֶחָד מַה שֶּׁקּוֹרְאִין לוֹ בְּנֵי אָדָם
וְאֶחָד מַה שֶּׁקּוֹנֶה הוּא לְעַצְמוֹ
טוֹב מִכֻּלָּן מַה שֶּׁקּוֹנֶה הוּא לְעַצְמוֹ"
(מדרש תנחומא, פרשת ויקהל א')

 

"את הראשונה שמעיינת בזה" אמר לי ד"ר גיל וייסבלאי עובד מחלקת הארכיונים בספרייה הלאומית, תוך שהוא מניח מולי ערמת מסמכים עבה. פגשתי במהלך חיי כתבי-יד רבים של אישים שונים וכבר חששתי שאיבדתי את החוש המיוחד השמור לפגישה ראשונית עם כתב-יד מקורי. ובכל זאת, משהו בערמת המכתבים שנצבה מולי בכתב ידה של המשוררת זלדה שנמצאה בארכיון של חברתה הקרובה עזה צבי כמו הוליד מחדש תחושה דומה. ניסיתי לאתר ללא הצלחה אחר אזכור או ציטוט של משפט או בית מתוך שירה "לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם".

כשהתקבלה הפנייה מאנשי מחלקת התוכן בספרייה לכתוב על נסיבות כתיבתו של שיר לקראת יום השואה הקרב חשבתי על "לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם" של המשוררת הירושלמית זלדה. "כי גם השם זלדה, איזה מין שם זה? זה שם כל כך ארכאי, כל כך לא ישראלי…" אמרה הזמרת חוה אלברשטיין בשיחה עם יוצרי הסרט "זלדה – אישה פשוטה". "השם הזה הוא גם אמירה", הוסיפה אלברשטיין, "שהיא שומרת על משהו…השם הזה הוא גם העולם שלה, הוא העבר שלה, הוא המשפחה שלה, היא לוקחת את זה איתה. השם הוא סיפור חיים הוא הכל…".

השנה היא שנת תשל"ד 1974. שלהי מלחמת יום הכיפורים. ספר שירה חדש יוצא לאור "אל תרחק" שמו מאת המשוררת זלדה. "זה היה אחרי מלחמת יום הכיפורים. הייתה תקופה מאוד קשה. בלבול. כאילו התייתמנו כולנו והשירים של זלדה וכל האישיות שלה, אז רציתי להתנחם אצלה, למצוא אצלה איזה חיבוק…", סיפרה הזמרת חוה אלברשטיין. בין שירי הקובץ מצאה אלברשטיין את השיר "לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם".

 

לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם
שֶׁנָּתַן לוֹ אֱלֹהִים
וְנָתְנוּ לוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ
לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם
שֶׁנָּתְנוּ לוֹ קוֹמָתוֹ וְאֹפֶן חִיּוּכוֹ
וְנָתַן לוֹ

הָאָרִיג
לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם
שֶׁנָּתְנוּ לוֹ הֶהָרִים
וְנָתְנוּ לוֹ כְּתָלָיו
לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם
שֶׁנָּתְנוּ לוֹ הַמַּזָּלוֹת
וְנָתְנוּ לוֹ שְׁכֵנָיו
לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם
שֶׁנָּתְנוּ לוֹ חֲטָאָיו
וְנָתְנָה לוֹ כְּמִיהָתוֹ
לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם
שֶׁנָּתְנוּ לוֹ שׂוֹנְאָיו
וְנָתְנָה לוֹ אַהֲבָתוֹ
לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם
שֶׁנָּתְנוּ לוֹ חַגָּיו
וְנָתְנָה לוֹ מְלַאכְתוֹ
לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם
שֶׁנָּתְנוּ לוֹ תְּקוּפוֹת הַשָּׁנָה
וְנָתַן לוֹ עִוְרוֹנוֹ
לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם
שֶׁנָּתַן לוֹ הַיָּם
וְנָתַן לוֹ
מוֹתוֹ

 

בוידאו: "לכל איש יש שם" בקולה של זלדה מתוך תכנית הרדיו "ציפור אחוזת קסם: מחווה לזלדה" (אוסף אילנה צוקרמן, ארכיון הצליל הלאומי)

 

משהו בטקסט השירי שנראה בעיניה "כמו טקסט תנכי" קסם לה והיא פנתה אל המלחין חנן יובל שילחין את הטקסט.

"החיים מביאים למפתנך כל מיני הזדמנויות שלימים הופכות להיסטוריות. אני זכיתי לכמה שכאלה בחיי ואחת הזכיות הגדולות הייתה הניסיון להלחין את 'לכל איש יש שם'", סיפר לי המלחין חנן יובל, "חוה אלברשטיין היא האחראית הבלעדית לחיבור שלי עם השיר. בין שאר כישרונותיה, לחוה היה חוש נפלא לאתר טקסטים מהשירה כאילו היא יצרה אותם. העוצמה של האמון של חוה בי מתחזקת כי מדובר בתקופה שרק התחלתי לחבר מוזיקה לשירים ובשום פנים לא הכתרתי את עצמי בתואר 'מלחין'. חוסר הביטחון היה מוחלט והיא זו שהאמינה. ובאמונה הזאת היא הביאה לי את 'לכל איש יש שם'.

"מתחילת דרכי כמחבר מוזיקה למילים, הכרזתי על עצמי (בשיחה פרטית עם עצמי…) כמשרתן של המילים. אם הן תעבורנה בהצלחה או אז הצליחה המוזיקה. ההלחנה שלי לא נתפסה בעיניי כעומדת בזכות עצמה אלה ככזאת שבאה לשרת את הטקסט. באינטואיציה שלי הרשיתי לעצמי להפוך את ארבעת המילים שפותחות כל שורה 'לכל איש יש שם' לפזמון של השיר".

 

 

מרגע שיצא השיר "לכל איש יש שם" את גבולות ספר השירה "אל תרחק" וזכה ללחן משל עצמו, נעשה נפוץ ומוכר בקרב רבים. השיר, שנכלל בתקליט "כמו צמח בר" שיצא לאור בשנת 1975, היה אחד מתוך שנים עשר שירים שחלקם התאימו למצב הרוח המדוכדך ששרר אז בארץ. השיר ביטא בין השאר רצון לשמר זיכרון של חיים שהיו ואינם ועם הזמן אף הושאל ככותרת למפעל ההנצחה של יד-ושם "לכל איש יש שם".

"לפעמים אתה כועס שמתייחסים בארץ שלנו אל איך האיש מת ולא איך האיש חי", אמרה חוה אלברשטיין, "כאילו מגדירים את האדם לפי המוות שלו.. כשזלדה ניסתה להגדיר את האדם בהרבה יותר דברים מתוך החיים שלו… היה משהו בשיר הזה שקלטתי שיש בו הברקה נצחית, כי מה זה אומר לבן-אדם שישה מיליון? אבל כשאתה אומר משה קרקובסקי או יעקב פרידמן אז זה אומר משהו…".

 

כתובת "לכל איש יש שם" בבית הקברות בשפיים. צילום: ד"ר אבישי טייכר

 

יש משהו בשמו של אדם שהוא גילוי למהות אנושית חד-פעמית וייחודית. השורות מתוך ספרו הנודע של ויקטור פרנקל "האדם מחפש משמעות" מיטיבות לתאר זאת: "לא היה ערך לאדם אלא אם היה לו מספר. בני האדם נהפכו למספרים: חי או מת – זה היה נטול-חשיבות; חייו של 'מספר' לא היה בהם עניין כלשהו. ועוד פחות עניין היה במה שהסתתר מאחורי אותו מספר ואותם חיים: גורלו של האיש, תולדותיו, שמו". וביום פטירתו של אדם נפרשים ומתגלים מעשיו כמאמר המדרש (שמות רבה מח, א): "'ויום המות מיום הולדו', יום מיתתו של אדם גדול מיום לידתו למה שביום שנולד בו אין אדם יודע מה מעשיו אבל כשמת מודיע מעשיו לבריות, הוי יום המות מיום הולדו".

על מפגש מיוחד עם שירו שלו סיפר יובל: "לפני כמה שנים, באחד מימי השואה, נסעתי במכונית ושמעתי ברדיו שידור ישיר מטקס זיכרון בפולין. חוה אלברשטיין שרה את 'לכל איש יש שם'. עצרתי את המכונית בצד הדרך ולא יכולתי להמשיך. השיר שהלחנתי הפך למעין המנון קינה… באותו רגע גמלה בליבי ההחלטה שבשנה הבאה גם אני אהיה שם. כעבור שנה הצטרפתי למשלחות נוער שנסעו למחנות ההשמדה בפולין.

"באחד האתרים נעתקה נשימתי כשראיתי קבוצת נערים מהשומר הצעיר, כיפות על ראשיהם, עומדים, מדליקים נרות נשמה ושרים 'לכל איש יש שם', ובין בית לבית מזכירים שמות יקירים שנספו. ידיד משורר אמר לי שמיד לאחר שהוא מסיים לכתוב שיר, מקבל השיר חיים עצמאיים בפירושים שמצטרפים אליו. והרי זלדה לא התכוונה לכתוב 'המנון', אלא שיר אישי מאוד. כבת למשפחה חרדית ידעה לשלב בשיריה חתירה לקדושה וכן מוטיבים ומאפיינים שונים של סיפורים חסידיים. בשיר הזה יצאה זלדה למסעה בעקבות מדרש תנחומא. כששמעתי את השיר בבירקנאו הבנתי גם שלכל שם יש איש…".

במוצאי יום השואה כ"ז בניסן תשמ"ד, יומו של השיר "לכל איש יש שם", הלכה לעולמה בירושלים המשוררת שיינא זלדה שניאורסון-מישקובסקי, מי שנודעה יותר כ"זלדה".

כך. עם שם. אחד. זלדה.

 

עוד סיפורים מאחורי השירים הנפלאים מחכים לכם בקבוצה "הסיפור מאחורי"

 

השואה: מסמכים, מאמרים, תמונות, ספרים ועוד

 

כתבות נוספות

"המכתב מוחזר לשולח: מועצת היהודים איננה קיימת עוד"

"עַל בַּאבִּי-יָאר אֵין יָד וְאֵין מַצֶּבֶת" – הגרסה הלא מצונזרת בכתב ידו של יבטושנקו

המשורר שחולץ במטוס מיערות הפרטיזנים

 

הַנֶּצַח הוּא רַק אֵפֶר וְאָבָק: הלינה בירנבאום חוזרת לפולין

"בבית הזהירו אותי מפני הנסיעה הזאת. חששו שהזעזוע ממראה המקומות, בהם סבלתי כה הרבה, ימוטט אותי, יזיק לבריאותי. לא רצו שאסע. 'לשם מה?' 'למה לפתוח מחדש את הפצעים?'". על הסיפור מאחורי "אפר ואבק"

הלינה בירנבאום שנה לאחר שחרורה. משמאל: תעודת הרישום בהגעה למחנה ההשמדה אושוויץ

 

יוֹם אָבִיב רֵיחוֹת לִילָךְ
בֵּין חוֹרְבוֹת הָעִיר שֶׁלָּךְ
יוֹם יָפֶה לָדוּג בַּנָּהָר
בְּתוֹכִי הַלֵּב נִשְׁבָּר
שָׁם הָיְתָה וְאֵינָה
יַלְּדוּתֵךְ אִשָּׁה קְטַנָּה
אֲנָשִׁים שֶׁאִישׁ לֹא מַכִּיר
אֵין אֲפִלּוּ בַּיִת שֶׁיַּזְכִּיר.

וְאִם אַתְּ נוֹסַעַת לְאָן אַתְּ נוֹסַעַת
הַנֶּצַח הוּא רַק אֵפֶר וְאָבָק
לְאָן אַתְּ נוֹסַעַת לְאָן אַתְּ נוֹסַעַת
שָׁנִים וּכְלוּם עוֹד לֹא נִמְחַק.

קְחִי מְעִיל יִהְיֶה לָךְ קַר
כֶּסֶף כִּיס, גְּבִישׁ סֻכָּר
אִם יִהְיוּ קָשִׁים הַיָּמִים
הִזָּכְרִי בִּי לִפְעָמִים
וְאִם זֶה עוֹד מַסָּע נוֹאָשׁ
אֶל הַצְּרִיף, אֶל הַמִּגְרָשׁ
בִּמְסִלַּת הָעִיר הַיְּשָׁנָה
אִישׁ לֹא יְחַכֶּה בַּתַּחֲנָה.

וְאִם אַתְּ נוֹסַעַת…

מִי יַמְתִּיק לֵילוֹתַיִךְ
מִי יַקְשִׁיב לְבִכְיֵךְ
מִי יִשְׁמוֹר צְעָדַיִךְ בְּדַרְכֵּךְ
.
לְאָן אַתְּ נוֹסַעַת לְאָן אַתְּ נוֹסַעַת
הַנֶּצַח הוּא רַק אֵפֶר וְאָבָק
לְאָן אַתְּ נוֹסַעַת לְאָן אַתְּ נוֹסַעַת
שָׁנִים וּכְלוּם עוֹד לֹא נִמְחַק.
קְחִי מְעִיל יִהְיֶה לָךְ קַר.

את "אפר ואבק", אחד השירים המזוהים ביותר בישראל עם השואה, כתב יעקב גלעד לאמו הלינה בירנבאום, סופרת ומשוררת ניצולת שואה, שביוני 1986, ארבעים שנה אחרי ששוחררה ממחנות המוות "ישישה בת חמש-עשרה" החליטה לחזור ולבקר במולדתה פולין. השיר מתכתב עם הביקור ועם "החיים כתקווה", הספר שכתבה בירנבאום בעקבות המסע לשם.

וכך כתבה בינבאום בספרה:

"בבית הזהירו אותי מפני הנסיעה הזאת. חששו שהזעזוע ממראה המקומות, בהם סבלתי כה הרבה, ימוטט אותי, יזיק לבריאותי. לא רצו שאסע. 'לשם מה?' 'למה לפתוח מחדש את הפצעים?'"

"הבטחתי שאם ארגיש רע, לא אסע למחנות ההשמדה לשעבר. אבל בנפשי פנימה ידעתי, שהם מהווים את המטרה העיקרית של מסעי – לראותם כאדם חופשי! בהחלטה נחרצת זו יצאתי לדרך. אמרתי לבני, שאם יקרה לי משהו ולא אחזור, שלא יצטערו. יהיה זה סימן שהורי רצו, שאשאר איתם… הוא נבהל. לרגע השתתק ואחר-כך מלמל: 'לא, לא יקרה לך רע, את תחזרי בריאה ושלמה.'"

*

וכך, ביוני 1986, הגיעה בירנבאום לפולין עם קבוצת ישראלים. "מנותקת מכולם ומעצמי, התהלכתי על פני עיר מולדתי, בנתיבים שהכתיבו לי החיים שלי." המסע לפולין הפגיש את בירנבאום מחדש עם המקומות שבהם גדלה ועם זכרם של האהובים ושל החיים שנלקחו ממנה, הוא הפגיש אותה גם עם כל פרט של סבל שעברה ושראתה לנגד עיניה.

וכך מספרת בירנבאום על הגעתה למיידנק עם אמה במאי 1943:

"אמא כיסתה אותי במעילה והצמידה אותי אליה בחום. הרוח העיפה חול בעינינו, היתה כה חזקה שבקושי החזקנו מעמד לאחר שעות רבות של עמידה במגרש, לאחד לילות ללא שינה, לאחר הסיוט בקרון. חשבתי: יהיה כבר אשר יהיה ובלבד שיסתיים העינוי הזה… לא אכפת לי כבר מה יעשו בנו!
אמא ליטפה את ראשי, ניחמה והרגיע. – עוד מעט – סבלנות – אמרה – בעוד שעה קלה יובילו אותנו לבית מרחץ, נתרחץ ונחליף בגדים, אחר כך נלך למחנה, לצריפים שרואים מכאן מחרי גדר התיל. ננוח לנו שם, ואחר כך ישלחו אותנו בוודאי לאיזו עבודה בשדה…
– ואת חושבת, שלא יהרגו אותנו? שאלתי.
– בטח לא -ענתה. – הרי בדרך ראינו אסירות בבגדי פסים ועכשיו רואים אותן מרחוק מאחרי גדר המחנה.
– האם בצריפים יהיו מיטות ושמיכות, ואוכל? -שאלתי.

בהשפעת המילים של אמא התחלתי לחלום על בית המרחץ והצריפים. שם אנוח, אוכל לשובע ואתחמם. הרגיז אותי שהתור זז כל ך לאט. כמה זמן עוד יחלוף עד שנגיע לאותו בית מרחץ, אליו שולחים הנאצים קבוצות נשים חדשות ללא הפסק…?
האם יכולתי לחזות מראש שהשעות האלה במגרש לפני בית המרחץ הן האחרונות שאני מבלה עם אמא?! שאלו השעות האחרונות של חייה? ואני עוד השתוקקתי לזרז את רגע הכניסה לבית המרחץ הזה, למחזה הזה! מנין יכולתי לדעת?!"

הלינה מספרת על מות אמה

 

כעבור כחודשיים במיידנק, נבחרו הלינה וגיסתה הלה לעבור בטרנפורט למחנה אחר:

"אכן היינו מאושרות, הלה ואני, שניחלץ סוף סוף ממיידנק, העומד בסכנת חיסול. הרגע בו עברנו, באחזנו חזק זו בידה של זו, את שער מחנה הנשים, נתקע בזכרוני לתמיד. זה רגע של שמחה גדולה ותקוות גדולות. לא תיארתי לעצמי אפילו, כמה סבל מצפה לנו בעתיד הלא רחוק."

ב"מסע אל העבר"  – יומן המסע שלה לפולין, מספרת הלינה על הביקור במיידנק ועל מה אירע אחרי שיצאו אז מהמחנה:

"קבוצת תיירים חלפה על פני ביושבי במורד הדרך, ושוער המוזיאון קרא אלי: 'את מי הרגו לך כאן שכה את בוכה?' קולו צלצל באוזני, כאילו הגיע מעולם אחר, מעולם החיים – ואילו אני הייתי עם דמות אמי שנרצחה כאן, עם צילה בחלל הריק – ואולי גם עם מותי…
מה יכולתי להשיב לו? הם המשיכו בדרכם, ואני נשארתי עם הרוחות שלי. אני לא מסוגלת להכיל בתוכי הכל. איני רוצה להשלים עם המציאות בשום אופן. רוצה לשכב רק על האדמה הזאת, לכסות את עיני ולזעוק מבעד הדמעות הנוראות, שאז קפאו סביבי ולפתע נשפכו ממני, כמו לבה רותחת. טוב שאיש לא ראה את פני, שכיסיתים בידי. אחר-כך, כאמור קמתי. נכנסתי לתא הגז בו הוחזקתי אז, לפני נצח זמן, במשך לילה שלם – ויצאתי למחרת בבוקר, כיוון שחסר להם גז במקרה. אנשים הקשיבו להסברים של המדריך, המוגשים במספר שפות. חדרתי לתוכם בחוצפה ובפראות, הפסקתי את המדריך באמצע דבריו, ללא סליחה או רשות. נעמדתי בתא הזה, כאילו לי בלבד היה שייך והתחלתי לספר מה אירע כאן איתנו, מה הרגשנו, מהיכן הובלנו ובאיזה תנאים… חדרתי לתוך המלים של מישהו, אל תוך הנשמות וההכרה של האחרים, בלי שישאלו אותי, או יסכימו להקשיב. נחשול ההתפרצות הבוערת הפך למעיין מלים ספוגות דמעות וכאב. כולם בכו. שמעתי נשיפות קולניות, רשרוש ממחטות, בעצמי לא הסתכלתי על איש. לנגד עיני היה רק מה שסיפרתי עליו במתח עצום. לא בכיתי. לא דיברתי מתוך שברון. להיפך. הכל היה רגיל עבורי במשך אותן שנים איומות – וכך גם עכשיו לפתע, כשמצאתי את עצמי שוב במקום הזה, בתא הגז. אכן, רק סיפרתי. אבל זה נשמע כאילו היה זה קולם של כל אלה, אשר היו כאן איתי אז."

 

הלינה בירנבאום מתארת את הרגעים הנוראים בתאי הגזים

ב-18 ביוני 1986 הגיעה הלינה סוף סוף שוב לאושוויץ:

"היה זה יום קיץ יפה. שמש, שמים כחולים מעל גדרי תיל חלודים, שער המחנה פתוח לרחבה, הצריפים.. הנה זה כאן! זאת אני. השקט והירוק בחוץ מרשים לי לחזור לכאן בכל חושי, ללא פחד. אני שומעת קולות, אנחות כאב, קללות – שוקעת בבוץ, בכל האימה שעטפה עד חנק. פוחדת להרים את הראש להסתכל על סוכות השומרים (מגדלי פיקוח), עכשיו כבר ריקות.

הנה זה כאן השריקות למפקד, הדחיפות המטורפות והמאבק העיקש על מקום 'טוב יותר' במגרש לפני הצריף. הנה שוב הרעב ההופך את המעיים, הקור שחודר עד לשד העצמות. הנה השריקות מחרישות האוזניים לסלקציות. שאגת המוות באוויר, על האדמה ובשמים. כל כך נורא הכול, שבעצם כלום כבר לא מחריד, מפני שכל הנורא ביותר, הבלתי אפשרי בזוועתו הוא המציאות היומיומית היחידה. בן-דם כבר לא בן-אדם, לחיי אנוש אין שום ערך, הם לא נחשבים בכלל, אם לא משתייכים לגזע האדונים הגרמנים. כלום לא שווה מילה אנושית, מפני שהיא לא תגדיר את תחתית הגיהנום הזה – היא כבר מיותרת, מגוחכת כאן – ואת שפת הגיהנום, לא חשבו ללמד אותנו קודם.

הכול בוער ונשרף באש הזאת מהתנורים. בריאות שלי ובתוך ליבי כל העשן הזה, ריח הבשר האנושי השרוף. אני נושמת אותו – כל כך חזק וחודר!

האם יכול מישהו להבין כמה ואיזה קשרים מחברים אותי למקום הזה, אפילו לצליל השם שלו, באיזה חוזק אני שייכת למה שהתרחש כאן?!

שרדתי. היום חזרתי לכאן כאדם חופשי!"

*

מאז הביקור ההוא הלינה בירנבאום חזרה שוב ושוב לפולין. היא מסבירה מדוע:

"אנשים שואלים אותי מאיפה אני לוקחת כוח לחזור לאותם זיכרונות נוראים, למקומות ההשמדה, האם זה לא משפיע עלי לרעה?
איך הגרמנים הפכו ל'כאלה' ואם אחרים היום גם יכולים להפוך ל'כאלה'? שואלים אם אני לא מפסיקה לחשוב ולחיות יום יום את אירועי השואה, אם לא רציתי להתאבד כשכבר נספו כל הקרובים שלי, אם אני יכולה עוד להאמין באלוהים אחרי כל הזוועות האלו?
אם אני נפגשת עם מישהו שהיה יחד אתי במחנה, בגטו?
אם אני שונאת את הגרמנים?
איך זה אפשרי שאין בי שנאה?
האם עד היום אני חולמת בלילות ומתענה באותם סיוטים ואם ישנם רגעים בחיי, שאני לא חושבת עליהם?
איך חזרתי לחיים נורמאלים אחרי כל אלה?
האם לא רציתי לסלק את המספר מאושוויץ מהזרוע שלי?
מה הניסיון הכי גרוע משם – ומה הכי טוב?
האם היו גם אנשי אס אס טובים?
האם נתקלתי במישהו מהם אחרי המלחמה?
מה הייתי רוצה להעביר לדורות הבאים ולמה הייתי מצפה מהם?

ישראלים שואלים אותי תכופות איך בני נוער פולנים וגרמנים מגיבים לסיפורים שלי, למה הפולנים הוציאו לאור את הספר שלי? למה רוצים הגרמנים לשמוע ממני על השואה? וכך הלאה והלאה.
מסעותיי לאושויץ ומיידאנק לא משפיעים עלי לרעה, להיפך, אני מרגישה שם חזק יותר את משמעות הישרדותי. ויודעת ביתר שאת שהרוע הגדול מכולם, הרוע שנראה בלתי מנוצח, נחל תבוסה!

בכל זאת אני חושבת שבתנאים מסוימים כל ציבור יכול להיות נתון להשפעה של תעמולה צרת אופק, שנאה גזענית ואמונה עיוורת על קרקע של מושגים וערכים מעוותים, להידרדר 'לכאלה' כמו הם, כמו הגרמנים אז בימיו של היטלר.

לא פעם אומרים לי שאלוהים הציל אותי.
במחנה רק השתוקקתי לחיות, להגיע לסוף המלחמה, כי החיים חזקים מכל. כבר לא יכולתי אז להאמין באלוהים, כשלנגד עיניי שרפו רבבות בני אדם. כשנשמתי את הרצח הגלוי הזה, העולם שתק ושום כוח על פני האדמה לא עצר את זה. גם בשמים לא היה שום כוח כזה.
אנשים במחנה חשבו על נגיסת לחם, לגימת מים, על סנטימטר מרחב כדי לדחוס איפשהו את הגוף המוכה, אכול המחלות. הכול היה שם מוטל בספק מלבד אלפי צורות של מוות בכל פסיעה.
שם היה הגיהנום ובגיהנום אין מקום לאלוהים. אבל, מתעקשים להגיד – אלוהים הוא זה שהציל אותך פעמים רבות כל כך. כן, אני עונה. אבל אלוהים, אם היה כזה, היה צריך לאהוב את כל אחד ואחד מאתנו. מיליוני נרצחים לא זכו להוכחה של השגחה עליונה. מה הם היו עונים על השאלה הזאת?

שואלים אותי מאיפה הכוח לחזור אל אותם זיכרונות.
היתה תקופה שאיבדתי את הסבלנות לדברים רבים שפעם העסיקו אותי – לעתים לא היה בי אפילו רצון לענות לטלפון. השתלטה עלי תחושה שאני חייבת להנציח את החשוב ביותר, בלי לאבד זמן יקר. התברר לי שהחשוב ביותר בשבילי זה להעביר את הזיכרונות ההם. להספיק כמה שיותר."

*

הלינה בירנבאום היא סופרת, משוררת ומתרגמת ילידת 1929. היא הקדישה רבות מזמנה לגלות, למצוא, לתרגם ולפרסם שירים ופרוזה שנכתבו בגטאות ובמחנות הנאצים ומחבריהם ניספו. באוקטובר 2015 קיבלה הלינה בירנבאום את אות הכבוד של ורשה בשל תרומתה לתיעוד גטו ורשה.

הלינה ממשיכה לכתוב ולספר. ואפשר שגם כעת, כאשר אתם קוראים את המילים האלה, היא מספרת את קורותיה בפני תלמידים ומבוגרים בארץ או בפולין.

 

 

 

הציטוטים הם מתוך ספריה של הלינה בירנבאום "החיים כתקוה" ו"חזרה לארץ האבות", ומתוך הרשימות בבלוג שלה. 

ליומן המסע של הלינה בירנבאום 

לבלוג של הלינה בירנבאום

 

כתבות נוספות:

המשורר שחולץ במטוס מיערות הפרטיזנים

"המכתב מוחזר לשולח: מועצת היהודים איננה קיימת עוד"

לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם שֶׁנָּתַן לוֹ הַיָּם וְנָתַן לוֹ מוֹתוֹ