פאוסט – יוהן וולפגנג פון גתה

יהודים דוברי גרמנית התלהבו מ"פאוסט" כמו שאר דוברי גרמנית. במסגרת "העלייה החמישית", עולי גרמניה סחבו אתם לעתים קרובות את הכרכים של כתבי גתה בדרכם ארצה, ובכך ניסו לשמר מעט מן המולדת האבודה, לפחות ברמה תרבותית-לשונית

מתוך כריכת הספר של תרגום "פאוסט" לעברית

יוהן וולפגנג פון גתה (1832-1749) נחשב גם היום לאחד המשוררים הבולטים בתולדות הספרות הגרמנית. מקובל לכנות את גתה "המשורר הלאומי" של העם הגרמני, ובמשך דורות כל התלמידים בבתי הספר הגרמניים פגשו את יצירותיו של גתה בשלב כלשהו במהלך לימודיהם. בבתים רבים עמדו מהדורות פשוטות או מפוארות של יצירות גתה, ועד לא מזמן רבים ידעו לדקלם בעל-פה שירים ובלדות של המשורר הדגול. לשמו של גתה קשורה בקשר הדוק שמה של העיר הקטנה וויימר, שבה חי ופעל רוב חייו. ישיבתו בה של המשורר – שהיה גם משפטן, מדינאי ומנהל התיאטרון המקומי – ויחסי החברות שלו עם דמות מרכזית נוספת של הספרות הגרמנית באותה העיר – פרידריך פון שילר – העניקו לעיר וויימר את התואר "בירת הקלסיקה הגרמנית".

פורטרט של יוהן וולפגנג פון גתה

היצירה המפורסמת ביותר של גתה היא המחזה "פאוסט". גתה אמנם רכש לעצמו שם כמשורר גדול כבר בשנות חייו – אז בעיקר בזכות הרומן "ורתר" – אך תהילתו שנשתמרה עד עצם ימינו נובעת מהיצירה המונומנטלית "פאוסט". המשורר עבד על המחזה במשך יותר מ-60 שנה, פרסם אותה בגרסאות שונות ובסופו של דבר חילק אותה לשני חלקים. החלק הראשון נחשב ל"נגיש" יותר מהחלק השני. ואכן, חלקו הראשון של "פאוסט" עלה על הבמה מאות אם לא אלפי פעמים, ואילו החלק השני הופק הרבה פחות, וזאת עקב תוכנו המורכב. עד היום נהוג להעלות את המחזה (עדיין בעיקר את החלק הראשון), וגם נעשו סרטים שמתבססים על עלילתו המפורסמת.

דף השער של מהדורת "פאוסט" הכוללת את שני החלקים, פריס 1840

הדמות המרכזית במחזה היא מלומד במחצית השנייה של חייו: היינריך פאוסט. דמותו של פאוסט מתבססת על דמות היסטורית בשם יוהן גיאורג פאוסט, שהיה אלכימאי, אסטרולוג וחוזה עתידות מהמאה ה-16, שייחסו לו כוחות אפלים וקשרים עם השטן. קישור אגדי זה הוביל את גתה, ככל הנראה, לאלמנט המרכזי בסיפורו של פאוסט, והוא הברית בין המלומד לשטן עצמו. נקודת המוצא לברית היא התסכול של המלומד החש את גילו המתקדם; הוא אינו מצליח עוד לרדת לעומקם של היבטים בתחומי הפילוסופיה והטבע, ומתקשה להבין קשרים חדשים בתחומים הללו. יתר על כן, ישנו פן נוסף ברגש התסכול שהוא חש: לצד השאיפה הבלתי פוסקת לידע הפוגשת את גבולותיה, ניצב כישלונו של המלומד ליהנות מהחיים בכל המובנים. במצב זה פוגש פאוסט את השטן, שרודף באופן מתמיד אחרי נשמות אדם. פאוסט מסכים להצעתו של השטן לכרות ברית: תמורת הכרה של העולם, רכישת ידע והבנה עמוקים יותר ונהנתנות כאיש צעיר ויפה, פאוסט מבטיח לשטן את נשמתו – במידה ויהיה מרוצה ממה שיחווה, ואף יגיע לסיפוק מלא. בחלק הראשון של המחזה פוגש פאוסט את חיי הרגש והנשמה בדמותה של בחורה צעירה ויפה בשם מרגרתה. הקשר אליה נגמר באסון מבחינתה, שכן היא רוצחת את הילד שנולד לה מהקשר עם פאוסט ומאבדת את שפיותה בבית הכלא. מכאן ברור מדוע הגדיר גתה את המחזה "טרגדיה": כיוון שגיבור הסיפור אינו מגיע לפתרון בעיותיו, ונגרם נזק קשה לאחרים בסביבתו. בחלק השני מופיע פאוסט כאדם הפועל בתחומי ההיסטוריה והחברה, אך הוא נכשל גם בזירה הזו. בסיום החלק השני חוזה פאוסט חברה אנושית הפועלת לטובת הכלל והדואגת לזולת, אך כיוון שעולם זה אינו ריאלי ופאוסט עדיין שואף אליו, הוא אינו מפסיד מול השטן, שאינו זוכה בנשמת המלומד המת.​

תוכן הומניסטי ופילוסופי זה הרשים דורות רבים והשפיע על אינספור קוראים, כיוון שהם יכלו להזדהות עם הדילמות של פאוסט, הן כאדם רגשי והן כאדם רוחני. הביקורת על תופעות פוליטיות, חברתיות ודתיות בנות זמנו של גתה הוסיפו לפופולריות המתמשכת של היצירה, גם כיוון שתופעות אלו לא נעלמו כליל במהלך הזמן. יהודים דוברי גרמנית התלהבו מ"פאוסט" כמו שאר דוברי גרמנית. במסגרת "העלייה החמישית", עולי גרמניה סחבו אתם לעתים קרובות את הכרכים של כתבי גתה בדרכם ארצה, ובכך ניסו לשמר מעט מן המולדת האבודה, לפחות ברמה תרבותית-לשונית. מהדורה מודפסת של המחזה "פאוסט" (או של כל כתבי גתה) עמדה בארונות ספרים יהודיים רבים. כבר מאמצע המאה ה-19 תורגמו לעברית יצירות אחדות מאת גתה, אך במאה ה-20 ההתעניינות בו גברה באורח ניכר. לכן אין זה מפתיע שגם בארץ ישראל יצא לאור תרגום של "פאוסט" לעברית, על ידי המשורר יעקב כהן (1960-1881), שתרגם את חלקו הראשון של המחזה. מה שעשוי בהחלט להפתיע הוא שנת הפרסום: 1943, באמצע מלחמת העולם השנייה ובעיצומה של השואה.

פורטרט של יעקב כהן, משורר ומתרגם "פאוסט" לעברית

בהקדמה כתב יעקב כהן על ההיסוסים ועל הבעיות בבואו לתרגם לשפה העברית לא רק את השפה, אלא גם את כוונותיו של המשורר הגדול. יחד עם זאת, כהן לא התייחס כלל לבעייתיות המסוימת של פרסום יצירה קלסית מהקנון הספרות הגרמני בתחילת שנות ה-40 של המאה ה-20. אמנם הוא הזכיר בסוף ההקדמה כי הוא השלים את התרגום עשור קודם לכן (כלומר בתחילת-אמצע שנות ה-30), אך בנוּ נותרת כיום תחושה של פליאה על פרסום התרגום דווקא בשנת 1943. יעקב כהן פרסם את התרגום אצל המו"ל שוקן, מו"ל שבזכות שורשיו הגרמניים בוודאי הבין את חשיבות העניין. התוצאה הייתה מהדורה יפה, שבה שולבו ליתוגרפיות משנת 1827 מאת האמן הצרפתי אז'ן דלקרואה (Eugéne Delacroix), שהעריץ את גתה ואת יצירתו. בזכות ספר יפה זה, הן מבחינת התוכן והן מבחינת צורתו החיצונית, ניתן להגיד, שבימים האפלים ביותר, היו אלו דווקא אנשי רוח יהודיים שדאגו לשמירה על ערכים הומניסטיים שאפיינו את גרמניה בזמנים אחרים.

שטרות כסף ליהודים בלבד בגטו טרזין

שטרות הכסף שהדפיסו הנאצים לשימוש פנימי בגטו

שטרות גטו

כאשר הנאצים עלו לשלטון בגרמניה בינואר 1933, הם התחילו לרדוף את מתנגדי המשטר החדש, וגם שמו להם למטרה לרדוף את היהודים בגרמניה. שבועות אחדים בלבד לאחר המהפך הפוליטי נעצרו אנשים רבים: סוציאל-דמוקרטים, קומוניסטים, אנשי אופוזיציה אחרים – ויהודים. אנשים אלה נכלאו בבתי כלא ובמחנות הריכוז שכבר הוקמו בשלב מוקדם זה. בין המחנות הראשונים היו דכאו (Dachau), רבנסבריק (Ravensbrück), בוכנוולד (Buchenwald) ואורניאנבורג-זכסנהאוזן (Oranienburg-Sachsenhausen). במחנה אורניאנבורג-זכסנהאוזן, שהיה ממוקם קרוב לברלין, הנפיקו הנאצים לראשונה שטרות כסף לשימוש בתוך המחנה, שטרות שלא היה להם כל ערך מחוץ לגדרותיו. סידור זה הועתק בכמה ממחנות הריכוז והגטאות, תחילה בגרמניה ובהמשך גם בארצות הכבושות באירופה.

להנפקת שטרות מיוחדים – ברוב המקרים בערך נומינלי נמוך – היו כמה סיבות. ראשית, כל אסיר במחנה – ולימים גם כל תושב בגטו – נאלץ להמיר את כספו ומקצת מרכושו לשטרות המחנה או הגטו שהוא נכלא בו. כך יכלו הנאצים לשים את ידם על רכושם האישי של האסירים מיד, ולהשתמש בו למטרותיהם האפלות. שנית, בעלי השטרות לא יכלו לרכוש דבר עם הכסף המקומי מחוץ לגבולות המחנות או הגטאות. דבר זה היה חשוב לנאצים במקרי בריחה: ברגע שאסירים היו מצליחים לברוח מהמחנות, לא היו להם כל אמצעים כדי לרכוש מזון או בגדים, מה שהקשה משמעותית על תוכניות בריחה.

נוסף על כך, המרת הכסף הרגיל לשטרות החלופיים בשעת הכניסה למחנות או לגטאות הטילה על האסירים תחושות בדידות והדרה מהחברה הכללית. יתר על כן: לא היו שטרות אחידים למחנות השונים. בכל מחנה היו אמצעי תשלום שונים ואף היו מחנות שבהם לא הנפיקו מעולם שטרות או אמצעי תשלום חלופיים. אין זה סוד שהנאצים ידעו היטב כיצד להשתמש באמצעים פסיכולוגיים מהסוג הזה כדי להשפיל את קורבנותיהם.

שטרות ("קבלות") מגטו טרזין מצִדם הקדמי, קרונה אחת עד עשר קרונות. שני השטרות העליונים מראים סימני שימוש
שטרות ("קבלות") מגטו טרזין מצִדם הקדמי, קרונה אחת עד עשר קרונות

 

היו מחנות שבהם השקיעו בעיצוב השטרות ואפילו הדפיסו אותם משני הצדדים. כך קרה באורניאנבורג-זכסנהאוזן, בווסטרבורק (בהולנד), אך גם בגטאות בלודז' (שם אפילו הטביעו מטבעות) ובטרזין (טרזיינשטט, Theresienstadt). מטבע הדברים, בגטאות כל האסירים היו יהודים, ובאופן ציני דבר זה מצא ביטוי אף בעיצוב השטרות. על שטרות מגטו לודז' הדפיסו מגן דוד. אותו סמל ניתן למצוא על השטרות שהודפסו לשימוש בגטו טרזין בצ'כיה, אך שם אפילו הוסיפו תמונת אילוסטרציה של משה רבנו המחזיק בידיו את לוחות הברית. כנראה עקב המיקום הגיאוגרפי של העיר טרזין בצ'כוסלובקיה (שרובה נכבשה על ידי הנאצים טרם פרוץ מלחמת העולם השנייה) נקבע ערך השטרות לא במארק הגרמני אלא בקרונות, המטבע הצ'כי.

הנאצים הנפיקו והדפיסו שטרות – שרשמית נקראו "קבלות" (Quittungen) – בערך נומינלי של קורונה אחת, שתי קרונות, חמש, עשר, עשרים, חמישים ואף במאה קרונות. ידוע ששטרות אלה הודפסו בכמויות גדולות יחסית – לעיתים במיליוני עותקים – אך יש "קבלות" רבות שלא מראות סימני שימוש כלשהו, בעיקר כאלה הנושאות ערך נומינלי גבוה. ככל הנראה כמויות גדולות של שטרות אלה לא נכנסו למחזור. ממילא לשטרות המקומיים בעלי ערך גבוה לא היה שימוש של ממש, שכן בגטו לא הייתה סחורה בערך כזה שהאסירים יכלו לרכוש.​

 

 

שטרות עם ערך נומינלי גבוה, ללא סימני שימוש: 20, 50 ו-100 קרונות, מהצד האחורי, כולל אילוסטרציה של משה רבנו עם לוחות הברית
שטרות עם ערך נומינלי גבוה, ללא סימני שימוש: 20, 50 ו-100 קרונות, מהצד האחורי, כולל אילוסטרציה של משה רבנו עם לוחות הברית

 

בגטו טרזין אפילו פעל בנק שהיה אחראי על השטרות, שעליהם היה חתום יו"ר "ועד היהודים" באותו מקום. נראה כי לבנק, לשטרות ול"משכורות" שאסירים רבים קיבלו בזמן המאסר בגטו היה תפקיד נוסף: הם נתנו רושם של "נורמליות", של חיי יומיום מסודרים ושגרתיים, כפי שהנאצים אכן טרחו להציג בפני הנציגים הרשמיים של הצלב האדום שביקרו בגטו טרזין. באוספי מחלקת הארכיונים קיימים שטרות מגטו טרזין ששרדו את ימי השואה. בידינו דוגמאות מכל הערכים הנומינליים, חלקם מראים סימני שימוש, אך רובם נראים חדשים לחלוטין. שטרות אלה הם תיעוד מיוחד למציאות המצמררת בימי השואה: סמלים דמיוניים ל"נורמליות" שמעולם לא הייתה קיימת, תחת הצל של הרדיפה וההשמדה.

 

סיפורים, ספרים ופריטים מיוחדים על השואה

 

כתבות נוספות

מאחורי חומות הגטו: גבורת הרוח בצל המוות

כששערי הגיהינום נפתחו: עדות ראשונה מבוכנוואלד

לתרגם את הגמרא ליידיש מתחת לאפם של הנאצים

 




אולימפיאדת מינכן 1972

טבח ספורטאים ישראלים על אדמת גרמניה

אילנה רומנו, אלמנתו של יוסף רומנו, מתוך אוסף דן הדני

בשנת 1972 נערכה האולימפיאדה העשרים. לראשונה מאז מלחמת העולם השנייה, נבחרה גרמניה לארח אירוע ספורט עולמי בעל חשיבות עליונה. המשחקים האולימפיים ומשחקי הגביע העולמי בכדורגל נחשבו אז, כפי שהם נחשבים היום, לאירועים החשובים והיוקרתיים ביותר בספורט העולמי. שנות מלחמת העולם השנייה הביאו לקטיעתם של שני המפעלים. מפעל המשחקים האולימפיים במיוחד, נשא את עול הזיכרון הקשה של אולימפיאדת 1936, שהתקיימה בברלין ונוצלה על ידי המשטר הנאצי בראשותו של היטלר כדי להאדיר את המשטר ולקדם את חזון עליונותו של הגזע הארי.

המשחקים האולימפיים חודשו בשנת 1948, בלונדון, והבחירה בבירת אנגליה לא הייתה מקרית. משחקי הגביע העולמי בכדורגל חודשו רק בשנת 1950, והתקיימו בברזיל. גרמניה, שבינתיים חולקה לשתי מדינות, לא זכתה לארח את אחד משני המפעלים היוקרתיים, עד שנת 1972. מערב גרמניה, הרפובליקה שחרטה על דגלה את הדמוקרטיה ואת הרצון לשקם את גרמניה הן מן הבחינה החומרית והן מבחינת תדמיתה ומעמדה בקרב אומות העולם, התייחסה לאולימפיאדת 1972 כהזדמנות לתיקון. כעיר המארחת נבחרה מינכן. גם בכך הייתה סמליות רבה. מינכן, בירת המפלגה הנאצית וערש פולחן הגזע הארי, המקום שבו נערכו תהלוכות הענק שנועדו להאדיר את הגזע העליון ולהפגין את כוחו הפיזי, הייתה כעת למקום שבו היו עתידים להיפגש יותר מ-7,000 ספורטאים מ-121 מדינות, לחמישה-עשר יום של אחווה, שוויון ושיתוף מתוך ערכים כלל-אנושיים. האולימפיאדה נועדה להתקיים החל ב-26 באוגוסט, ולהסתיים ב-10 בספטמבר.

מחקר אמריקאי על אירועי מינכן, 2002

להשתתפות הישראלית באולימפיאדת מינכן 1972 הייתה משמעות סמלית ברורה. על אף שבשלב הזה היו היחסים בין ישראל ומערב גרמניה מפותחים ועמוקים בתחומים רבים, צעידתה של משלחת ספורטאית ישראלית, המניפה את דגל ישראל על אדמת גרמניה, קבל עם ועולם ובשידור ישיר בטלוויזיה, הייתה הכרזה פומבית ורגשית בדבר נכונותה של ישראל לקבל את "גרמניה האחרת". אולימפיאדת מינכן הייתה האולימפיאדה הראשונה ששודרה בטלוויזיה הישראלית, כך שהתהודה הרגשית של האולימפיאדה בגרמניה שעוררה השתתפות משלחת ישראלית הייתה עזה במיוחד בקרב הציבור הישראלי.

הגרמנים רצו "אולימפיאדה שמחה", כך שהאווירה תשקף את העידן החדש בארצם המשוקמת שחרטה על דגלה את אידאל השלום ואחוות העמים. מן הצד המעשי, נראה כי הרצון הזה מצד המארגנים הביאה להתעלמות מהתרעות ברורות למדי בדבר האפשרות לפגיעה במשחקים מצדם של ארגוני טרור שונים. המשלחת הישראלית שוכנה בבניין לא מוגן, שפנה לרחוב, כשבינו ובין הרחוב מפרידה רק הגדר המינימלית של הכפר האולימפי. על אף שגורמים ישראליים התריעו על האבטחה המועטה, ולמרות מידע שהגיע לידי רשויות ביטחון של גרמניה, רשויות הכפר האולימפי ואנשי הוועד האולימפי הבינלאומי לא נקטו צעדים כדי להגביר את אמצעי הביטחון.​

וכך, לקראת עלות השחר ב-5 בספטמבר 1972, חצו מחבלים פלסטינים, אנשי ארגון "ספטמבר השחור", את גדר הכפר האולימפי. במהלך ההשתלטות אחדים מחברי המשלחת הישראלית גילו התנגדות וניסו לעמוד בדרכם של המחבלים. המחבלים ירו במאמן ההיאבקות משה ויינברג והשליכו את גופתו מחוץ לבניין. בינתיים, התקשורת הגיעה למקום וצילמה את המראה. המחבלים הציגו רשימה של דרישות. המשטרה ארגנה קבוצה של שוטרים בלבוש אזרחי, אך ללא הכשרה מתאימה, שנשלחו לעבר הדירה שבה התבצרו המחבלים עם הישראלים החטופים. בגלל שידור הטלוויזיה המחבלים יכלו לראות את השוטרים בשידור חי. ​בינתיים, יוסף רומנו, מהמשלחת הישראלית, נרצח לאחר שניסה לתקוף את המחבלים בסכין לקילוף פירות. הגרמנים ניהלו משא ומתן עם המחבלים הפלסטינים, שדרשו לצאת עם החטופים במטוס לקהיר. בשעת לילה ב-5 בספטמבר, שני מסוקים גרמניים ועליהם שמונה מחבלים ותשעה בני ערובה ישראלים שהיו כפותים, נחתו בשדה התעופה פירסטנפלדברוק (Fürstenfeldbruck) ליד מינכן. ​

חוברת מטעם משרד החוץ הישראלי ובה אוסף תגובות מן העיתונות הבינלאומית על הטבח, 1972

כעת החל ניסיון גרמני כושל לחלץ את בני הערובה. צוות לא מיומן, ללא ציוד מתאים, ללא תכנון ראוי, פתח בקרב יריות עם המחבלים, עד סמוך לשעת חצות. בסופו של דבר, נהרגו כל תשעת בני הערובה. חמישה מחבלים נהרגו אף הם ושלושה נלכדו בחיים. שוטר גרמני נהרג במהלך הפעולה. למחרת, החליט הוועד האולימפי לחדש את המשחקים שהופסקו ל-24 שעות, לאחר קיום טקס אזכרה. המשלחת הישראלית עזבה את מינכן מיד לאחר הטקס.

בול מיוחד לזכר 30 שנה לטבח, 2002

רצח הספורטאים הישראליים באולימפיאדת מינכן 1972 הותיר צלקת עמוקה בציבור הישראלי, לא מעט בגלל שהאסון התרחש בגרמניה. עם הזמן התגלה היקף אוזלת היד של הרשויות הגרמניות בטיפול באירוע. ואם לא די בכך, הרי שהסתבר שגורמים גרמנים רשמיים התריעו על האפשרות לפיגוע במשחקים. המחבלים שנלכדו ישבו בכלא הגרמני זמן קצר בלבד. נראה כי גרמניה המערבית הגיעה להסכמים עם ארגוני הטרור הפלסטיניים כדי להרחיק מעליה את פעילותם. רשויות גרמניה לא העמיקו בחקירה ולא מיצו את ההליכים נגד האשמים. גרמניה גם סירבה להצעות מצד ישראל לסייע בחילוץ החטופים: אנשי המוסד הישראלי לא הורשו לתרום מניסיונם תוך כדי המשא ומתן עם החוטפים, וגם הצעה ישראלית לשלוח יחידת קומנדו הושבה ריקם.

ישראל פעלה במרץ רב כדי לחסל את האחראים לפיגוע, ובמשך שנים ניהלה מרדף בינלאומי אחריהם. מחבלים פלסטינים שהיו מעורבים בטבח מינכן חוסלו על ידי ישראל עד שנת 1992. אך מעבר לכך, נותרה בישראל תחושה קשה נוכח מה שנתפס כיחס קר הן מצד ממשלת גרמניה המערבית והן מצד הוועד האולימפי הבינלאומי. יתרה מכך, מאז שנת 1972 ועד היום, נותר הוועד האולימפי הבינלאומי בהתנגדותו הברורה לציון טבח הספורטאים הישראלים כחלק מהמשחקים האולימפיים, ואינו מאפשר קיום של טקס בכפר האולימפי. טבח 11 הספורטאים הישראלים במינכן בשנת 1972 נותר ככתם בל יימחה במרקם היחסים בין גרמניה וישראל, בדיוק בגלל הסמליות הרבה שליוותה את האולימפיאדה המסוימת הזאת, ואת ההשתתפות הישראלית בה.

מודעת אבל לזכר י"א חללי הטבח